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奧修的靜心冥想課——21 天的意識鍛鍊,幫助你找回真正的自己
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  • 奧修的靜心冥想課——21 天的意識鍛鍊,幫助你找回真正的自己

  • 作者:奧修(OSHO)
  • 出版社:麥田
  • 出版日期:2021-09-30
  • 定價:350元
  • 優惠價:79折 277元
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內容簡介

什麼是靜心?可以如何開始? 奧修給現代人最實用的心靈指引,幫助我們蛻變的神奇內在科學。 ◎奧修OSHO: .二十世紀最受矚目的靈性智慧大師 .與甘地、尼赫魯、佛陀並列為改變印度命運的十大人物之一 .目前為止,最受歡迎的靈性智慧大師。他的系列演講,已出版六百多種書,被翻譯成四十多種語言,影響數以億計的人類心靈。 / 奧修給我們的忠告—— 靜心是一種我們與生俱來的品質 你不需要依賴外在,你仰賴的是內在的世界 不要持續地思考——就是開始覺知,開始靜心 帶著警覺,覺知你的每個移動 帶著覺知進食,你沒有辦法吃下超過身體所需的食物 如果你想要活出一個更滿意的生活,你會想要知道自己真正的潛能與樣貌。靜心就是那個知道的途徑。 當頭腦知道的時候,我們把它稱為知識。當心知道的時候,我們把它稱為愛。而當存在知道的時候,我們把它稱為靜心。 奧修是一個神祕家、科學家,也是一個叛逆的靈魂,他對於「我是誰」這個難以界定的問題,有著獨特的見解。他唯一的興趣在於讓人類警覺到:我們急需尋找到一種新的生活方式。唯有透過改變我們「自己」,才能改變我們的社會、文化、信念以及這個世界,讓世界更美好。而通往改變的路徑就是靜心。 許多靜心方式要求人們靜靜地坐著,這對大多數在「身體—頭腦」裡都累積了許多壓力的人來說,可能是困難的。奧修建議從身體開始——覺知我們在這個身心複合體上所能觀察到的思想和感受。從身體活動開始,先釋放身體和頭腦裡的緊繃和壓力。然後人們能夠較為放鬆地來到寧靜觀照與覺知的經驗裡。 奧修提供科學的方法,幫助我們自我探索我們的內在世界。他曾經實驗過所有過去發展出來的靜心方法,檢驗它們對於現代人的影響。比如說,他看到對於一個極度活躍的二十一世紀頭腦而言,光只是靜坐、觀照呼吸是多麼的困難。或是用一個古老神聖的咒語來取代現代的安眠藥又是多麼的容易。出於這份了解,他為現代人創造了新的靜心。 奧修所提供的新的科學覺知方法,它的美在於它讓任何想要進行內在探索的人,都可以單獨進行。不需要依賴外在的權威,不需要隸屬於任何機構,也不需要接受某個特定的思想體系。一旦了解了步驟,按照自己的步調進行,就可以走出自己的路。 本書提供由奧修所教導、二十一天經驗性的課程練習。每天有不同的主題,簡單、實際的覺知練習,幫助你體驗靜心,品嚐靜心的美好滋味。 就靜心的初學者而言,書中提供了逐步的引導,幫助學習靜心,保持觀照與平靜。 就已經有經驗的靜心者而言,這些課程是一把鑰匙,能夠讓靜心來到一個全新的境界。 / ◎靜心的練習——關於憤怒 在我們的生活裡,我們往往會用這兩種極端的方式來處理自己的憤怒:如果不是把怒氣發洩在他人身上,就是把它悶在心裡,然後自己感到很糟糕。 在這本書裡,奧修提供了第三種可能性,這種方法能夠讓我們成為自己情緒的主人,而不是被情緒所「接管」——帶著覺知來回應情緒,而不會因此反彈或是感到被淹沒。 ●奧修的洞見 如果你試著不要生氣,你會壓抑憤怒。如果你壓抑憤怒,憤怒會進入你的潛意識;你會變得越來越受到毒化。這不是好事;它遲早會讓你變得神經質。遲早有一天這些累積的憤怒會爆炸,而那更是危險,它絕對是你無法控制的。 如果你試著超越憤怒,那麼你不會壓抑憤怒:你需要了解憤怒,觀照憤怒。觀照就是超越。 最好每天都小劑量的處理掉一些憤怒。這種小劑量的方式就是順勢療法的方式:你每隔一段時間都會生氣,那就讓自己生氣,不要壓抑,這比較健康,這比累積憤怒好幾年,然後一次爆發要來得健康。因為那時候,情緒太多了;你甚至無法意識到自己在做什麼。你可能會做出傷害自己或他人的事情;你可能會殺人,或是自殺。 超越是一種全然不同的過程。在超越裡,你不壓抑憤怒,也不表達憤怒。 目前你只知道兩種處理憤怒的方式:表達或壓抑。而這兩者都不是真正的解決之道。你不表達憤怒是因為如果你表達了,那麼你會在他人身上製造出憤怒;然後對方也會表達他的憤怒,然後你又再次被激怒……它變成一種連鎖反應,這樣的話,何時才是盡頭呢?而且你表達得越多,它越會成為一種機械化的習慣。你表達得越多,意味著你練習得越多!到時候,要擺脫這個習慣將會變得很困難。 出於這種恐懼,人們開始壓抑而不表達,因為它會為你和他人帶來莫大的痛苦。它為你的生活帶來更多的麻煩,然後你還需要為它付出代價。因此,壓抑出現了。但是,如果你壓抑,你就是在積聚毒素。遲早它會爆發。 第三種方式是世界上所有開悟者的方式,你既不表達也不壓抑,而是觀照。當憤怒出現時,靜靜地坐著,讓憤怒在你內在的世界圍繞著你,而你就是成為一個寧靜的觀照者。看到:這是憤怒。 慢慢地,觀照著,你和它會變成是完全分離的兩回事,以至於它無法影響到你,以至於它變得不再重要。一旦你不再認同它的時候,你就不再把精力投注其中。 是我們把能量投入憤怒裡;它才會變得如此重要。它沒有自己的能量;它仰賴我們的配合。而在觀照中,這份配合中斷了;你不再支持它,然後它會消失。而這個消失很美,這個消失是一個重要的經驗。 看著憤怒消失,一種莫大的寧靜會升起:那是暴風雨後的寧靜。你會很驚訝地發現,每當憤怒升起時,如果你可以保持觀照,你會進入前所未有的寧靜。你會進入深度的靜心裡……當憤怒消失時,你會看到自己是如此地鮮活,如此地年輕,如此地天真,那是你從來不知道的自己。這時候,你甚至會感謝憤怒;你不再對它生氣——因為它為你的生活帶來一個全新的美好空間,它讓你經歷了一種全新的經驗。你充分運用了它,並且讓它成為你上升的階梯。 這是一種創造性的方式來運用你負面的情緒。 ●靜心:改變憤怒的模式 通常,憤怒像是在我們的表層之下沸騰著,等待爆發的時機。即使你發洩了憤怒,找到方式來表達它,但是除非你深入發現它的根源——找到內在引發它的原因——否則你內在的模式是不會改變的。如果你只想要發洩它,然後再一次累積憤怒的話,這種模式會持續不斷。 以下的靜心可以破除我們這種一次又一次積累憤怒的模式。這個方法是奧修特別針對那些有困難面對憤怒的人所發展出來的,它運用你的身體為指引。真誠地實驗它,然後看看它為你帶來什麼變化。要知道這一點的唯一方法就是實際去進行它。 你需要大約二十分鐘的時間,以及一個不受干擾,可以單獨的地方。你可以設下鬧鐘或計時器十五分鐘。 ●方法 每天十五分鐘,你可以在任何你覺得適當的時間進行,關上房門,坐著或站著,就是開始感覺憤怒——但是不要釋放它,不要表達它。持續地感受憤怒,幾乎像是要瘋了一樣,但是不要發洩,不要做任何表達……甚至不要搥打枕頭。 一開始,你可能需要回憶某一個讓你生氣的情況,帶回當時的感覺。但是,讓你的身體引導你,把注意力放在你身體的感受上——而不是去注意引發憤怒的原因。不要把它理智化,你只需要跟憤怒時身體裡的感受待在一起。並且讓這些感受變得越來越強烈。 如果你覺得胃部變得緊繃,就像有什麼東西要爆炸了,緊縮你的胃部;讓它盡可能的緊繃。如果你覺得肩膀變得緊繃,手想要握成拳頭,想要揍人,那就讓你的肩膀和拳頭更加緊繃。如果你發現自己下巴繃緊,想要尖叫,那就讓你的下巴甚至更繃緊一些,不要叫出來。讓你的整個身體盡可能緊繃,就像是一個正在沸騰的火山,但是不要釋放。這是你要記住的重點——不釋放,不表達。不要尖叫,否則你的胃會開始鬆開來。不要搥打任何東西,否則你的肩膀會釋放並且鬆開來。十五分鐘的時間,就是持續地加熱,就像你試著到達沸點一樣。持續十五分鐘,讓這個緊繃來到最高點。在計時器跟鬧鐘響起之前,盡你最大的努力保持所有的張力。 然後,當計時器響起時……靜靜地坐著,閉上眼睛,放鬆身體,就是觀照正在發生的事情。花至少五分鐘觀照著,如果你覺得可以的話,可以觀照得更久一點;放鬆身體,就是觀照著。 如果你發現這個方法適合你的話,可以連續兩週每天都進行一次。這種身體系統上的加熱會讓你的模式開始融化。 如果你覺得憤怒不是你的議題,你可以改成悲傷、嫉妒、恐懼或任何其他你想要改變模式的情緒,並且根據情況來調整這個練習。

目錄

前言 第一天:靜心是什麼? 靜心:每日的覺知 第二天: 愛與連結的靜心 靜心:愛你自己以及適合伴侶進行的「合一」靜心 第三天:關於憤怒的靜心 靜心:改變憤怒的模式 第四天:平衡地生活 靜心:接受那個負面與正面的部分 第五天:愛與靜心同時並進 靜心:讓心像花一樣地敞開 第六天:生活在危險中 靜心:讓盔甲溶解消失 第七天:觀照頭腦 靜心:享受頭腦,還有……停! 第八天:快樂需要聰慧 靜心:內在的微笑 第九天:整合身體、頭腦和靈魂 靜心:想像自己在跑步 第十章:慢下來 靜心:讓喜悅的氣氛環繞著你 第十一天:每個人都有創造力 靜心:從亂語到寧靜 第十二天:直覺──來自內在的教誨 靜心:找到觀照者 第十三天:靜心與制約 靜心:排除不必要的東西 第十四天:如何停止批判人們 靜心:蛻變批判 第十五天:傾聽的藝術 靜心:在聲音裡找到自己的中心 第十六天:透過覺知而放鬆 靜心:學習放下的藝術 第十七天:接受自己的每一部分 靜心:看到事物的完整性 第十八天:性、愛與靜心 靜心:蛻變性能量 第十九天:生活在喜悅裡 靜心:為喜悅騰出空間 第二十天:成熟以及「成為自己」的責任 靜心:讓這一天完結 第二十一天:左巴佛陀 靜心:成為食物或飲料的滋味

內文試閱

  第六天:危險地生活著      我們每個人幾乎都有一個「舒適區」,在其中我們感覺安全,有保障,就好像所有一切都在我們的掌控之中。但是有時候,這個舒適區會變成一個監獄,一個似乎永遠都不會改變的地方,在那裡,我們發現自己日復一日地按照固定的模式生活著。當這種情況發生時,我們會覺得自己「卡住了」。今天的課程邀請我們走出這個熟悉、安全、有保障的舒適區。在奧修的演講裡,他回答了一個問題:「什麼叫做危險地生活著?」他的回答或許會讓你感到驚訝。      在那之後有一個靜心練習活動,練習放掉我們在自己周圍所建構出來的「盔甲」,特別是當我們害怕走出舒適區的時候。你可以在自己家裡這個安全的環境裡進行這個靜心,它是一個卸下保護層的實驗,好讓我們能夠跟人們以一種更新、更為親密且融洽的方式相逢。      奧修的洞見      什麼叫做危險地生活著?      危險地生活著,意味的是你有真正地活著。如果你毫無危險地生活著,那麼你並不曾真正地活著。生命只會在危險中綻放。生命永遠不會在安全中綻放;它只會在不安全的情況下開花綻放。      如果你開始變得安全,那麼你會成為停滯的水池。這時候,你的能量不再流動。你會感到害怕,因為你不知道如何進入未知。你會說為什麼要冒險呢?已知的世界更安全。這時候,你沉溺在熟悉的環境裡。你不斷地對它感到厭倦,感到無聊,感到痛苦,但是它仍然看起來是熟悉與舒適的。至少它是已知的。未知在你的內在創造出顫抖——光只是未知這樣一個想法,就讓你開始覺得不安。      這個世界上只有兩種類型的人。一種是想要過著舒適生活的人——他們正在尋求死亡;他們想要一個舒適的墳墓。另外一種是想要活出自己生命的人——他們選擇危險地生活著,因為只有在冒險中,生命才會成長茁壯。      你曾經登山過嗎?你爬得越高,你就越是感到新鮮,你也覺得自己越是年輕。你跌倒的危險越高,身旁的深淵越深,你就越是會在生死之間感覺到自己的活力。這時候,你一點都不會覺得無聊,這時候,沒有過去的塵埃,也沒有對未來的欲望。這時候,這個當下片刻是銳利的,就像火焰一樣。它本身就是具足的,你活在這個當下片刻裡。      或是當你去衝浪當你去滑雪或是滑翔時。每當你有著失去生命危險的時候,那其中都有著無比的喜悅,因為失去生命的危險讓你感受到自己無比的生命力。因此,人們會受到危險運動的吸引。      你所到達的地方越高,你越是遠離安穩的生活常態,你會再一次變得狂野,你會再一次成為這個動物世界裡的一部分。在那些片刻裡,所有那些保障、銀行存款、妻子、丈夫、家庭、社會、教會、受人景仰的名聲都在逐漸地消失,變得越來越遙遠。你開始變得單獨。      這就是為什麼人們如此熱中於運動的原因。但是,這其實並不是真正的危險,因為你能夠變得越來越熟練而富有技巧。而且,這些危險只是身體上的風險,只有身體涉入其中。當我對你說,讓自己生活在危險當中的時候,我指的不僅是身體上的危險,還包含了心理上的危險,最終則是心靈上的危險。      當我說讓自己生活在危險中的時候,我的意思是:不要過著那種受人尊敬的平常生活——擔任某個城鎮的市長,或是成為某個企業的員工。這不是生活。當所有一切都進展順利時,就是看一看——你正在邁向死亡,卻沒有任何實質的發生。你要小心:人們可能會為了平凡的世俗瑣事而錯失生命。      讓自己具有靈性的意思是:明瞭這些瑣事不應該占據你過多的注意力。我並不是說它們毫無意義。金錢是必要的,它是必需品,但金錢不是目的,它也不能成為你的目的。當然,一個住處是必要的。它是一個必需品。我不是苦行僧,我也不希望你毀掉自己的住處,逃到喜馬拉雅山上去。      人們來找我,對我說他們感到無聊。他們覺得受夠了,他們覺得自己卡住了。他們問我該怎麼辦?他們以為只要反覆頌唱某個咒語,他們會再度恢復活力。事情沒有那麼容易。他們需要改變的是自己的整個生活方式。      愛,但不要讓自己的愛淪為婚姻。工作——工作是必要的——但是不要讓工作成為你生命裡唯一的事物。你的生活裡仍然應該保有遊戲的部分,它應該是你生活的中心。工作應該是讓你能夠遊戲的一種工具。你在辦公室裡工作,你在工廠裡工作,你在商店裡工作,但那都只是為了讓你有時間、有機會去遊戲。不要讓你的生命被縮減成日復一日的工作。因為生活的目地在於遊戲。而遊戲的意思是指你做某些事情時,純粹是因為這些事情讓你覺得有趣。      讓自己危險地生活著,意味著把生命的每一個片刻都當成終點。每一個片刻都有著它自己的根本價值。而你不覺得害怕。你知道死亡在那裡,你也接受死亡在那裡的這個事實,但是你並不逃避死亡。實際上,你讓自己面對死亡。你享受那些面對死亡的片刻,不論是身體上、心理上還是靈性上。      享受那些直接面對死亡、那些死亡幾乎可能成為現實的時刻,就是我所謂的讓自己生活在危險中。      愛讓你面對死亡。靜心讓你面對死亡。      但是記得一件事情——永遠不要忘記冒險的藝術,永遠,永遠不要忘記。讓自己始終保有冒險的能力。不論你能夠在哪裡找到冒險的機會,不要錯過它,這麼一來,你永遠不會成為一個失敗者。冒險是你真正活著的唯一保證。      靜心:讓盔甲溶解消失      今天的靜心重點在於讓我們的保護能夠消融、消失,那是一種無形的盔甲,是我們面對世界時的自我保護,也是我們的「無風險」區。      我們保護自己,讓自己不受到外在情境或他人威脅的一種方法,就是在自己的周圍創造出一層盔甲,一層「防護盾」,它讓我們覺得自己不那麼脆弱,讓我們感到安全、有保障。我們很容易在他人身上看到這一點——我們甚至有一種通用話語來描述這一點;當一個平常害羞的人開始表達自己時,我們會說:「她離開自己的保護殼了。」      有時候,這種盔甲很有用,甚至是必要的。但是問題在於,它往往會成為一種習慣,一種模式,它幾乎變得像是我們的第二層皮膚,讓我們變得缺乏活力,缺乏自發性,讓我們難以嬉戲,並且對自己缺乏信心。但是,我們帶著這層盔甲很久了,以至於我們不知道如何脫掉它——雖然就事實而言,我們應該能夠像穿上它一樣輕易地脫下它。      有一位女士正好帶著這個困擾來到奧修面前,這是奧修所說的話:      你身上帶著一層盔甲。但是它只是一層盔甲。它並沒有緊抓著你,而是你在緊抓著它。所以,當你覺知到它的存在時,你只需要放掉它就好了。盔甲是死的:如果你不繼續帶著它,它會消失的。      接下來,奧修提出了一些方法,協助人們能夠更為覺知到自己的盔甲,這個靜心方法讓人們能夠把覺知帶到盔甲所在的位置。      方法      這個靜心分為三個階段:      第一階段:不論是行走還是坐著,深深的吐氣。你把重點放在吐氣上,而不是吸氣。讓自己深深的吐氣——盡可能地把空氣排出體內。你透過嘴巴來吐氣,但是讓它是緩慢的,所以它會需要一點時間。你吐氣的時間越長越好,因為這麼一來,你的吐氣也變得越來越深。當體內所有的空氣都被排出時,這時候,身體會自行吸氣;但不是你在吸氣。你的吐氣應該是緩慢而深長的,而吸氣應該是快速的。      這會改變你胸腔附近的盔甲。      第二階段:開始稍微跑步起來,你可以慢跑或是快速地行走。當你的腿部在移動時,想像有重擔正從你的腿上消失,就好像它正從你的腿上掉落一樣。當我們的自由受到過多的限制時,我們的腿上會帶著盔甲。所以,讓自己開始跑步、慢跑或行走,或甚至開始隨意地舞蹈,當你的雙腿移動時,感覺腿上的盔甲掉落下來。然後再一次,跟第一階段一樣,把更多的注意力放在你的吐氣上。      一旦你重新找回你的雙腿以及它們所具有的流動性,你會感覺到一股巨大的能量之流。      第三階段:當你晚上準備入睡時,脫掉你的衣服,在你脫下衣服時,就是想像你不僅是脫下你的衣服,你也脫下了你的盔甲。確實進行這一點。脫下你的衣服,深深的吐氣出來,同時讓另一層盔甲能夠溶解、消失。      每日一句      當一顆種子成為幼苗時,它正進入一個未知的世界裡。當幼苗開始長出花朵時,它再一次進入未知裡。而當芬芳從花朵上散放出來時,再一次,那是一個巨大的跳躍進入未知裡。生命在每一個步伐裡,都需要勇氣。      ——奧修            第二十一天:左巴佛陀      今天,我們向你介紹「左巴佛陀」(Zorba the Buddha),這是奧修對於一個完整新人類的願景,他不會在唯物主義和靈性之間有所分裂,而是一個能夠慶祝生命各個不同面向的人。      這個新人類的其中一個向度是由尼可斯.卡山札基的小說《希臘左巴》所代表,這部小說曾經被拍攝成電影,由著名的安東尼.昆(Anthony Quinn)所演出。左巴是一個擁抱所有身體感官愉悅的人。他充分地享受生活。他是遊戲人間的。      新人類的另一個代表則是佛陀,它所體現的靈性、寧靜與覺知超越了這個物質的世界,隱藏在人們的內在最深處。      對奧修而言,這兩者是互補的,而不是對立的。奧修指出:我們內在被分裂的這兩個部分已經驅使著人類走向瘋狂。而他對人類的願景是左巴與佛陀的綜合:左巴佛陀。      今天的靜心將帶你品嚐當左巴與佛陀合而為一時的些許滋味。它增添了感官上的愉悅,同時讓你經驗到寧靜的覺知。      奧修的洞見      問徒問奧修:有時候當你在說話時,我似乎看到一種希臘左巴式的生活——吃、喝與享樂——充滿活力與激情,這時候我認為生活就應該是如此。但也有些時候,我覺得你所說的方式就像個和尚一樣靜靜地坐著,觀照而不受動搖。我覺得你已經整合了這種矛盾,但是我們可以是左巴,為熱情與欲望所感動,而同時又是佛陀,心平靜氣、冷靜與鎮定嗎?      奧修說:      這是最終極的結合——當左巴成為一個佛。我在這裡試圖創造的不是希臘的左巴,而是佛陀的左巴。      左巴很美,但是他少了一些東西。他擁有大地,卻缺少了天堂。他像一棵巨大的雪松,有著深深的根,駐紮於世間,但是他沒有翅膀,無法飛向天空。他有根但是沒有翅膀。      吃、喝與享樂本身是件好事:它沒有任何不對。但是這還不夠。因為很快你就會感到厭倦。一個人無法只是不斷地吃、喝與享樂。很快地,快樂的旋轉木馬會變成了難過的旋轉木馬——因為它是重複不變的。只有一個非常平庸的頭腦才會持續地為此感到快樂。如果你稍有一點聰慧,遲早,你會發現它是全然徒勞無益的。你可以這樣持續地吃、喝與享樂多久呢?遲早,你會開始提出這樣一個問題——這一切有什麼意義嗎?為了什麼呢?你沒有辦法逃避這個問題多久。如果你非常聰明的話,這個問題一直都存在,它始終都在那裡,不斷地敲擊你的心,追問著:「回答我!為了什麼呢?」      還有一件你需要記得的事情,不是只有窮人、飢餓的人才會對生活感到沮喪,不,不是這樣。他們無法感到沮喪,他們還沒有充分生活過,怎麼會感到沮喪呢?他們還懷抱著希望。窮困的人總是懷抱著希望,他們永遠都希望事情將會有所不同,他們一直期望有些事情會發生。如果不是今天,那麼就是明天,或者是後天。如果不是這輩子,那麼就是下輩子。      你以為那些把天堂描述得像花花公子俱樂部的人是誰呢?那些人是誰呢?飢餓、貧困的窮人,他們已經錯失了生命。他們把自己的欲望投射到天堂。天堂裡有著如河流般的美酒。      飢餓,尚未充分生活過的人。他們怎麼可能會對生活感到沮喪呢?他們還未曾經歷過——只有透過經驗,人們才會知道這一切都是徒勞無益的。只有左巴才會知道這一切都是徒勞無益的。      佛陀他是一個左巴。他曾經擁有當時全國的美女。他的父親在他身邊準備了所有的美女。他擁有最美的宮殿——不同的季節,不同的地方。他擁有所有一切可能的奢華,或者說當時所能夠擁有的奢華。他過著一種希臘左巴式的生活——因此,在他二十九歲時,他就感受到無比的沮喪。他是一個非常聰明的人。如果他是一個平庸的人,那麼他會那樣一直生活下去。但是很快地他明瞭到一點:這些都是重複不變的,它是同樣的。每天就只是吃、喝,跟女人做愛每天都有新的女人可以跟他做愛。但是這能夠持續多久?!很快他就覺得受夠了。      這種生命經驗是痛苦的。它只有在想像中才會是甜美的。在現實裡,它是非常痛苦的。所以他逃離了那座宮殿、那些女人、財富以及奢華的一切      所以,我不反對希臘左巴,因為希臘左巴是左巴佛陀的基礎。佛陀從這樣的經歷裡誕生。所以我全然支持這個世界,因為我知道只有通過這個世界,你才能經驗到另一個世界。所以我不會說逃離它,我不會要你成為一個和尚。和尚是對抗左巴的人;他是一個逃避現實的人,一個膽小鬼;由於匆忙以及缺乏智慧,他做出了決定。這不是一個成熟的人。和尚是不成熟的、貪婪的——貪婪於另一個世界,而這個欲望出現太早了,還不到它應有的季節,他尚未成熟。      生活在這個世界裡,因為這個世界會讓你成熟,讓你發育完全與完整。這個世界的挑戰讓你可以回歸自己的中心,變得具有覺知。而這份覺知會成為一個階梯。這時候,你才能夠從左巴來到佛陀。      但讓我再重複一次:只有左巴能夠成為佛——而佛陀從來都不是和尚。和尚沒有經歷過左巴,卻被佛這個字眼所迷惑。和尚是一個模仿者,他是虛假的。他在模彷佛的樣子。他可能是一個基督徒,他可能是一個佛教徒,他可能是一個耆那教徒——這些都不重要——但是他在模彷佛的樣子。      只有當你經歷過那些較低的層面,你才能來到較高的層面。只有當你經歷過較低層面裡所有的苦惱和喜樂,你才能夠擁有較高的層面。在一朵蓮花真的綻放成為蓮花之前,它需要穿過泥濘——那些泥濘就是這個世界。而和尚逃離了這些泥濘,他永遠也無法綻放成為蓮花。這就像是一顆蓮花的種子害怕陷入泥濘中——或許是基於自我的一個想法:「我是一顆蓮花種子!我不能落入泥濘中。」但是這麼一來,它會永遠都是一顆種子;它永遠都不會像蓮花一樣地綻放。      我希望你深深地扎根在大地裡。不要渴望另一個世界。生活在這個世界裡,並且熱情、熱烈地生活著。全心全意地,全然地生活著。出於這份全然的信任,這份對生命的熱情、愛與喜悅,你才能夠有所超越。      另一個世界就隱藏在這個世界裡。佛正在左巴裡沉睡著。你需要喚醒他。而除了生命以外,沒有人可以喚醒你。      我在這裡協助你能夠變得全然,不論你身在何處,不論你在什麼樣的狀態裡——全然地歷經這個狀態。只有透過全然地經歷它,你才能夠超越它。      首先成為一個左巴,他是來自大地的花朵,然後透過他獲得成為佛的能力——佛是另外一個世界的花朵。另一個世界距離這個世界並不遠;另一個世界並不反對這個世界:另一個世界正隱藏在這個世界裡——這裡只是那裡體現後的樣子,而那裡則是它未體現的部分。      靜心:成為食物或飲料的滋味      當奧修談到「透過這個世界經驗另一個世界」,並說「另一個世界隱藏在這個世界裡,佛沉睡在左巴裡」,以及「另一個世界並不反對這個世界,這裡是它的體現」——我們要如何經驗這一點呢?我們如何療癒自己內在左巴和佛之間的「鴻溝」,讓它們再一次成為一個整體?      同樣的,這裡的關鍵在於「全然地」待在你當下的行動裡。今天的方法很簡單、立即且愉悅。如果你願意的話,你可以在下一次用餐或享用點心時練習。只是你需要預留多一點的時間來享用你的餐點。      在你進行練習之前,再一次閱讀靜心的說明,有個清晰的記憶,這會有助於你進入練習的狀態裡。當你自己單獨一個人的時候,進行這個練習會比較容易,你也可以跟朋友或家人協議好一起進行十到十五分鐘的練習,然後再恢復你平常一般用餐的方式與談話。      方法      這是奧修在《奧密之書》裡所提到的方法:「在你吃東西或喝飲料的時候,成為那個食物或飲料的味道,讓你自己被那個滋味所充滿。」      當你吃東西或喝水時,放慢速度,並且覺知食物的滋味。只有當你慢下來的時候,你才能夠保持覺知。不要只是把食物吞嚥下去,而是以一種悠閒的方式來品嚐它並讓自己成為那個滋味。當你感覺到甜美時,成為那份甜美。然後,讓它擴散來到你的整個身體,而不僅是你的嘴巴,不僅是你的舌頭,你可以在全身上下都感覺到它!一種特定的甜美——或是其他任何滋味——正在身體裡蔓延開來。不論你吃些什麼,品嚐那個滋味,然後成為那個滋味。      當你喝水時,感覺水的涼爽。閉上你的眼睛,慢慢地喝,品嚐它。感覺那份涼爽,也感覺自己變成那份涼爽,因為涼意正從水裡轉移來到你身上;它正成為你身體的一部分。你的嘴巴接觸著水,你的舌頭接觸著水,那份清涼感正傳遞著。讓它來到你的整個身體。讓它擴散開來,然後你會感覺到全身都是涼爽的。透過這種方式,你的敏感度會增加,你會變得越來越有活力,也越來越充實。      就是這樣!這個練習你想進行幾次都可以,你想進行多久也都隨你的意。你會開始能夠感受到「左巴佛陀」的滋味,一種帶來感官愉悅的擴展,同時帶著一份寧靜的覺知。你也可以把這個原則運用在生活裡的其他方向上。      每日一句      每個人都告訴你要低調。為什麼?這麼渺小的人生,為什麼要保持低調呢?盡你可能高高地跳躍著,也盡你可能狂野地舞蹈著。 ——奧修

作者資料

奧修(OSHO)

二十世紀最受矚目的靈性智慧大師,西元一九三一年十二月十一日生於印度。從小就是一個叛逆而獨立的靈魂。飽覽群書,辯才無礙,以優異的成績畢業於印度沙加大學哲學系,並在傑波普大學擔任了九年的哲學系教授。之後他周遊印度各地,公開挑戰一切既有的宗教、社會和政治傳統。他堅持要自己去經驗真理,而不是從別人那裡獲得知識和信念。印度《週日午報》將他與甘地、尼赫魯、佛陀等並列為改變印度命運的十位人物之一。 一九五三年三月二十一日,二十一歲的時候,奧修成道。一九七四年,奧修在印度孟買東南方的普那(Poona)創建了「普那國際靜心中心」,吸引了大批來自世界各地的求道者前來體驗靜心與轉化。在奧修的生涯當中,他談論到人類意識發展的每一方面,從佛洛依德到莊子,從戈齊福到佛陀,從耶穌基督到泰戈爾……他從他們的精華當中提鍊出對現代人靈性追求具有意義的內涵,並發展出獨特的靜心方法,協助現代人加速內在的蛻變。奧修不屬於任何傳統。他的教導拒絕被歸類,它涵蓋一切。 奧修於一九九○年元月十九日離開他的身體,但他種種的教誨與啟示以文字的力量更廣為流傳。他對來自世界各地的門徒和追求者的演講已經被錄製成六百多種書,而且被翻譯成四十多種語言,影響了數以百萬計的人。目前在印度的社區仍然繼續著,由他的二十個門徒共同領導,繼續宣揚他的道。 奧修國際資訊中心:www.osho.com 相關著作:《愛的力量》《接受無知的勇氣》

基本資料

作者:奧修(OSHO) 譯者:莎薇塔(Sevita) 出版社:麥田 書系:奧修作品 出版日期:2021-09-30 ISBN:9786263100831 城邦書號:RL3315 規格:膠裝 / 單色 / 256頁 / 14.8cm×21cm
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