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  • 作者:奧修(OSHO)
  • 出版社:麥田
  • 出版日期:2018-02-07
  • 定價:320元
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內容簡介

深入內在,超越懷疑;做自己內在的國王! 如何擺脫「信仰」的慰藉依賴;找到「信任」內在生命的終極勇氣?! 奧修OSHO .二十世紀最受矚目的靈性智慧大師 .與甘地、尼赫魯、佛陀並列為改變印度命運的十大人物之一 .目前為止,最受歡迎的靈性智慧大師。他的系列演講,已出版六百多種書,被翻譯成四十多種語言,影響數以億計的人類心靈。 奧修給我們的忠告—— 一個真正信任的人,不會尋求任何信念慰藉自己 神是一個虛構的謊言,但神性不是謊言 醫藥療癒身體,靜心療癒心靈 你可能擁有許多財產,但你並不擁有自己 保護你自己的個體性,不要迷失在群眾裡 宗教不是為了尋找信仰,宗教是一個讓你了解你的根本存在的一種努力 祈禱不是什麼你在教會或廟裡所做的事情, 它是一種你要成為的狀態,不論你身在哪裡。 奧修說:一個真正的追尋者,不會用信仰來安慰自己,他會試著去發現更深的內在,以超越懷疑。你必須深入你的存在,不要擔心懷疑,讓它待在那裡,不要試著將自己隱藏在信仰後面,不要當一隻駝鳥;面對懷疑並超越它,然後會有一個時刻來到,在那最深的內在角落,只有存在,只要你探觸到那個點,懷疑便遠離了,你會看到它的愚蠢,它的荒謬可笑;你會看到懷疑是如何破壞你的生活的,它是如何腐蝕你的存在。只要放掉它,而不是用信仰來取代它。 一個真正的人不會有信仰,他只是單純的信任,因為他已經知道生命的美好,知道永恒,知道生命。他已經知道他自己便是神,他變成了國王,但不是一般世界的國王,外在世界的國王,沒有什麼價值,沒有意義,真正的國王是你內在的國王。 而令人驚奇的是,你完全沒有意識到你身上的這個寶藏,而這個寶藏只要你要求就能得到。宗教不是為了尋找信仰,宗教是一個讓你了解你的根本存在的一種努力…… 《信仰》主要談論人們因為對生命懷有許多的懷疑,因此轉而找尋各種信仰,試圖為自己的內在找尋慰藉。奧修告訴我們,藉由信仰的慰藉,並不能讓你的內在產生真正的蛻變,它只會讓你愈來愈遠離真實,它並不能真正幫助你。 本書談信仰與信任的不同,以及它對人類造成的不同影響。信仰是找一個外在的他者或他物取代內在的不安;信任則是了解生命後,對存在產生的最大的信任,那從內在產生的強大信任,才是真正屬於你自己的力量,那是存在賦予你的力量,讓你有勇氣應對任何外在的懷疑與磨難。

目錄

前言 第一章 信仰不是答案 第二章 對於救贖的追尋 第三章 朝著未知移動 第四章 懷疑是通往信任的大門 第五章 從黑暗到光亮 結語  平靜需要舞蹈,寧靜需要歌唱

內文試閱

問 題 對人們來說,有一些可以讓他們相信的事情,難道不是一件必要的事情嗎?為什麼你要試著摧毀我們過去關於宗教的所有概念呢?
     如果你想要具有宗教精神的話,沒有其他可行的方式了。關於宗教,所有你曾經聽說過,所有你曾經閱讀過的事情都需要完全被放掉。除非你是清澈的,沒有任何事物書寫在你的意識上,否則你將永遠都無法知道什麼是宗教精神。而現在,這些所謂的宗教所做的是完全相反的事情。而你可以看到它們的結果是什麼。      全世界都被宗教所區分:有些人去的是猶太教會堂,有些人去廟裡,有些人去的是教會。但是你有在任何地方發現任何宗教精神嗎?      每一個孩子被撫養長大時,都接收到某種特定宗教的制約。這是最違反人性的一種罪行。再也沒有其他任何一種罪行,會超過你用概念去污染一個天真孩子的頭腦,而且這些概念還會在日後阻礙他去探索生命。每當你想要探索任何事情時,你需要的是毫無偏見的。      到目前為止,每個社會都試著把思想灌輸在每個孩子身上。在孩子能夠提出問題之前,人們已經給予他答案了。你可以看到這其中的愚蠢嗎?孩子還沒有提出任何問題,而你卻已經給了他答案。你其實真正在做的事情是扼殺他提出問題的機會。你在他的頭腦裡填塞了各式各樣的答案。但是,除非他提出自己的問題,否則他怎麼能夠找到自己的答案呢?問題必須是他自己誠懇的問題。那是無法外借而來的,那時無法傳承的。      但是這種事情已經延續了好幾個世紀。那些傳教士、政客還有父母感興趣的事情是:在你發現自己是誰之前,把你塑造成某種既定的樣子。他們害怕,如果你發現自己是誰的話,你會成為一個叛逆者,你會危害到所有的既得利益者。因為這麼一來,你會是一個獨特的個體,按照自己的權利而生活,而不是過著借來的人生。      他們是這麼地害怕,所以在每一個孩子能夠提出問題、自行探索之前,他們在孩子的頭腦裡填塞了各種垃圾。孩子是無能為力的。他很自然地會相信自己的爸爸、媽媽,還有爸爸媽媽所相信的傳教士。所以懷疑這個最偉大的現象還未出現。而能夠懷疑是生命裡最寶貴的一件事情,因為除非你懷疑,否則你沒有辦法發現事實。      你必須要磨利你懷疑的力道,好讓你能夠斬斷所有的垃圾,提出那些沒有人能夠回答的問題。只有你自己的探究、詢問才能夠幫助你有所了解。      真正的宗教性問題不是其他人能夠回答的。就像是沒有人能夠替你去愛。沒有人能夠替你去生活。你必須活出你自己的生命,你必須自己去尋找以及追尋生命裡最根本的問題。而除非你自己找到答案,否則你是不會感覺到喜悅和喜樂的。如果人們只是給你一個現成的神,那沒有任何意義和價值。但是人們一直不斷這樣做著。      你那些所謂的宗教概念並不是真正的宗教,而是好幾個世紀延續下來的迷信,只是它們已經持續了這麼久,所以它們的古老讓它們看起來像是事實。      希特勒在他的自傳裡寫下許多有意義的話語。這個人是個瘋子,但是瘋子有些時候會說出人們不敢說的事實。他最重要的其中一句話語是:「任何謊言都可以變成事實,只要每個地方的所有人們一次又一次地重複告訴你。」你到學校裡,你聽到關於神和祈禱的事情。你回到家裡,你聽到神和祈禱的事情。你到廟裡去,你聽到神和祈禱的事情。有這麼多人重複著同樣的事情……一個幼小的孩子對抗整個群眾。      這讓他不可能去懷疑—難道所有這些人都是錯的?而且這些人還不只是一般人。這些人是孩子的父母、孩子的祖父母,上千年來,這些人一直相信這就是事實。他們不可能是錯的,「而我,一個小孩子對抗所有這些人……」他不可能有勇氣的。他會開始壓抑所有懷疑的可能性。而且,所有其他人也會協助他去壓抑自己的懷疑,因為「懷疑來自於魔鬼。懷疑是最大的罪。相信則是一種美德。相信,然後你就會發現;懷疑,你就會錯過你的第一步。」      事實剛好是相反的。如果你相信,你就永遠也不會發現,而且不論你發現的是什麼,那都只會是你自己信念的投射—那不是真實。真實和你的相信與否有任何關聯嗎?懷疑,讓你自己全然的去懷疑,因為懷疑是一種淨化的過程。它清除掉你頭腦裡的所有垃圾。它讓你再度變得天真,再度成為一個不曾受到父母、教士和政客所摧殘的孩子。你需要再一次發現那個孩子。你需要從那裡開始。因此,我在這裡的所有努力,就是摧毀你所謂的宗教概念。      你會覺得受傷,因為那些宗教概念已經變得和你是如此地緊密,以至於你忘記了那不是你自己的發現,那不是你自己的經驗。你沒有活出它們;你甚至不愛它們。只是曾經有人強迫你去相信它們,而不論那個強迫你的人是誰,那都是一種極度違反人性的行為,他讓你違背自己。      我並不是說那些人是刻意的。他們自己也是這同樣過程的受害者;他們的父母曾經如此對待過他們,他們的師長也曾經如此對待過他們。我說這些話語,並不是要你對他們感到憤怒。他們這樣對待你是因為他們認為這對你是一件好事……但是光只是這種意圖,並不會讓他們的行為變成是好的。他們一直試著要協助你,但是他們不知道,有些事情你只能自己一個人來進行;唯有如此你才能夠發現。事實上,當你試圖協助一個人的時候,你正讓他變得跛足。      對於人們能夠做到的事情,不要強迫他們接受你的協助。當人們有眼睛的時候,不要強迫他們透過你的雙眼來看。拜托,至少不要把你的眼鏡戴在任何人的眼睛前方;你們的度數是不一樣的。你只會扭曲他的視野,讓他變得盲目。然而,人們不只是把自己的眼鏡戴在你的眼睛前方,他們甚至還把自己的眼睛放在你的眼睛前方……而他們這麼做是為了你好。經過二十年、三十年的長期制約之後,你開始忘記了:你根本一開始就不曾提出問題。      你談論神,你談論靈魂,你談論天堂和地獄,但是你曾經想過嗎—這些是你想問的問題嗎?你真的對神感興趣嗎?你怎麼可能對神感興趣呢?有什麼理由讓你開始去探索神呢?      我誕生在一個耆那教的家庭裡。耆那教不相信神;他們不相信神是創造者。耆那教的制約不會把神的概念強加在孩子身上,沒有任何一個耆那教的孩子或是耆那教的人會問說:「誰創造了這個世界?」……因為他們從一開始所受到的制約就是:這個世界從永恆存在到永恆;沒有任何一個人是創造者,創造者是不需要的。所以這個問題從來不會出現。      佛教徒也從來不會提出這種問題:「神是什麼?神在哪裡?」因為佛教並不相信神,所以佛教徒的孩子也會受到同樣的制約。當你提出關於神的問題時,你認為那是你自己提出來的問題,但是其實它不是。你可能會誕生在一個印度教、基督教或猶太教的家庭裡,他們制約了你的頭腦:有一個神存在。他們給了你一個既定形象的神以及既定的概念。而且他們在你的內在創造出如此巨大的恐懼,讓你覺得懷疑是危險的。      他們讓一個小小的孩子開始害怕起永恆的地獄,地獄是一個充滿火焰的地方,如果你被扔進地獄的話,你會活活地被火焚燒卻不會死亡。很自然地,孩子不會冒這麼大的風險去進行沒有多少意義的懷疑。而且人們告訴你:如果你相信,只要你相信,你會擁有生命裡所有的歡愉、所有的喜悅。相信,你就站在神的這邊;懷疑,你就站在魔鬼那一邊。      一個幼小的孩子是一定會相信你所提供的所有垃圾的。因為他害怕。他害怕自己晚上一個人單獨在房子裡,而且你還不斷談著那些關於永恆地獄的事情:「你會不斷地墜落,墜入越來越深的黑暗深淵裡,那是沒有止盡的,而且你永遠也無法從中脫離。」很自然地,孩子會縮回他的懷疑,他變得如此地害怕以至於他根本不敢去懷疑。而相信是如此地簡單。你不需要做任何事情—你只要相信神、相信神的兒子還有聖靈……你只要相信耶穌是神的兒子,相信他是拯救者……他來是為了拯救整個人類……所以他也會拯救你。      你何不就此輕易地被人所拯救呢?你不需要付出什麼代價。你只要相信就夠了,所有一切都會為你安排地好好的。所以你為什麼要選擇懷疑呢?你很自然地會選擇相信。而且這些事情發生在你很小的時候,在那之後,你不斷地成長,而這些信念、制約、概念和哲學不斷地增加,你很難去挖掘並且發現你曾經也有過充滿懷疑的時刻。你的懷疑被摧毀、被掩埋了。曾經,你很猶豫著是否要相信,但是你被人們所說服了。因為他們告訴你,「相信」會為你帶來各種獎賞。      你給孩子一個玩具就可以說服他了,更何況你給了他整個樂園。如果你成功地說服他去相信,你就完成了一個偉大的奇蹟。這是一種非常簡單的剝削。你做出這樣的行為,卻不知道自己在做什麼;因為你也曾經經歷過同樣的過程。當你關閉了懷疑的大門時,你也就關閉了邏輯、思考、詢問和探索的大門。你不再是一個真正的人類。當懷疑之門關閉時,你變得像僵屍一樣,你被催眠、被制約;出於恐懼和貪婪,你被說服去相信一個正常孩子不會相信的事情。如果不是有人引導你,你不會相信那些事情的。一旦你停止懷疑和思考時,那你會開始相信所有事情。再也不會提出任何問題。      這就是政客們想要的狀況,因為當你信仰某個特定宗教時,你是容易受騙的。你的信念顯示出你是容易受騙的。那是一個很明顯的跡象。如果你上教堂,那就足以顯是你不是一個會思考的人、會質疑、會爭辯的人,而一個會思考的人不會接受任何事情,除非它被證實是有道理、合乎邏輯和有意義的。如果你去猶太教會堂,你去清真教的廟宇,那些政客會非常高興。他們希望每個人都去猶太教會堂,去清真教寺院,去教會……你去的是哪裡並不重要,重要的是你去了,因為那些地方全都是一樣的。      他們最基本的架構和策略是一樣的。印度教、回教、基督教還是猶太教,他們沒有多少差別,因為它們最基本的策略都是一樣的:完全關閉你懷疑的大門,不給你任何機會,不讓你有任何問號出現,用各式各樣的信念來充滿你的頭腦。如果你仔細注意這些信念,你會很驚訝地發現,人們會相信各式各樣的胡說八道。      如果你是耆那教徒,你會相信所有耆那教的胡說八道,你的內在不會出現任何疑問。我的祖父非常愛我,原因很簡單:我很調皮。甚至在他老年時,他都很調皮,所以我們感情很好。他經常會帶我去耆那教的和尚那裡,就只是為那裡製造一些麻煩。他非常享受這一點。他自己什麼都不會說,因為他是一個老人,一個受人敬重的老人,但是他知道只要我在那裡就夠了。他會坐在那裡,好像他支持那些和尚一樣,但是他會給我一個訊號:「你可以開始了……現在是好時機。」      耆那教不相信神是造物主這種事情,所以你沒有辦法詢問任何跟神有關的問題。這根本不是問題,神根本不存在。但是他們相信其他事情。他們相信靈魂。所以我經常會問他們:「這個世界上有多少靈魂?它們的數量是增加、減少,還是沒有變化?」      這時候,那個耆那教和尚沒有辦法說靈魂增加了,因為靈魂要從哪裡來呢?誰創造了它們呢?沒有創造者,也沒有創造。靈魂也沒有辦法減少,因為它們要往哪裡去呢?它們沒有辦法離開這個宇宙,因為不論它們去哪裡,它們都在這個宇宙裡。而他也沒有辦法說靈魂的數目沒有變化,雖然這是耆那教經典上所提供的答案:靈魂的數目保持不變。      但是我沒有那麼容易被打發,因為我的問題是:「有多少?如果知道靈魂的數目不變的話,那你一定知道確切的數字;否則你是根據什麼來說靈魂的數量不變呢?有的靈魂冒出來;有的靈魂消失了。你需要給我一個確切的數字。」這裡,沒有任何一個經典上寫著數字,而他們也沒有辦法給我數字,理由很簡單,這個地球上的人口一直在增加。人口變得越來越多,越來越多。而耆那教相信所有一切都是有靈魂的:一棵樹、一隻鳥,一隻魚,它們都是有靈魂的。「既然你知道這麼多關於靈魂的事情,為什麼你不知道靈魂的數量呢?而你又說馬哈維亞是一個無所不知的人,他知道所有一切。他難道沒有告訴你確切的數字嗎?不然這個問題早就解決了。」      那個和尚變得很不安,他希望我閉嘴。但是我說:「沒有人可以叫我閉嘴。除非你回答我,或是你承認你也不知道答案。除非你回答我的問題,或是你說:『我很抱歉,我不知道。』這麼一來,至少你對自己是誠實的。你倡導真實。你難道不能說:『我不知道確切的數字嗎?』」他們沒有辦法這樣說,因為這違反了馬哈維亞的無所不知……為什麼他會錯過這一點,這麼重要的事情呢?      這裡,耆那教相信靈魂永恆不朽的旅程。如果你有好的業報,你會變得更好,這意味著你會來到更高的階級。所以他們區分所有一切事物:樹木的生命只有一種向度,蜘蛛的生命有兩個向度,鳥兒的生命有三個向度,老虎的生命有四個向度,人類的生命有五個向度。而在意識上的演化裡,人是最高級的。      我經常會問他們:「當一個人死亡時,他會再度誕生為一個男人,還是他會誕生成為一個女人?他會誕生為一個人,還是他會誕生為一棵樹木、一隻鳥、一匹馬或任何事情?」這裡,耆那教相信如果你的業報很差的話,你是會倒退的:你可能變成一隻狗,你可能變成一隻魚,你可能變成一隻貓,你可能變成一棵樹。      我經常會問那些和尚:「你曾經碰過任何真實案例嗎?某人記得自己前世是一棵樹、一隻老虎或一隻狗?你記得自己的前世是什麼嗎?你要說實話,因為你坐在馬哈維亞的廟裡,你坐在真實的廟宇裡。如果你說的話不真實,你知道永恆的地獄就在那裡。所以,如果你不知道,你就是說:『我不知道。』」      而在印度,對一個和尚、一個聖雄,一個受到上萬人膜拜的人來說,最困難的一件事情就是讓他們說:「我不知道。」而我總是會說的很清楚:「如果你說謊的話,你要記得,你是可能會倒退成動物的。馬哈維亞的雕像就在你背後,見證著。而這座廟宇……」而那些人,為了成為和尚他們已經犧牲了所有一切,所以他們全然封閉了懷疑的門。他們相信在廟裡說謊,在馬哈維亞面前說謊是很危險的。所以他們不能說謊,而他們又不能說自己經驗過所有一切,或是他們見過所有人。他們只能沉默不語。      耆那教有一個理論……因為它們必須說明,馬哈維亞自己必須說明這一點:人口不斷地增加,這些靈魂是從哪裡來的?動物也在增加,各種形式的生命也在增加,這些靈魂是從哪裡來的呢?所以馬哈維亞有一個理論。他把它稱為nigod。Nigod的意思是這個宇宙有一個黑暗的子宮,它是無限的,它充滿了無限的潛在靈魂。所以每當那裡有一個靈魂來到一個可以成長的時刻,它就會從nigod裡出來。現在,你看一看這整件事情的狡猾之處。他說這個子宮裡的靈魂是無限的,因為如果你說它是有限的,它很快就會變空了。然後問題又會再一次出現:靈魂從哪裡來呢?現在這個子宮已經變空了。所以他說它是無限的。      但是他忘記了,總是會有我這種人存在。當然,我沒有遇到馬哈維亞;否則事情當時就會變得清楚了。因為在存在裡,不可能有兩件事情是無限的。這純粹是簡單的數學。在存在,只有一件事情可以是無限的,那就是這個宇宙。如果它是無限的,那麼其他事情就不會是無限的,因為兩個無限會讓彼此都變成有限;它們會碰觸到彼此的界線。它們會在某個地方碰到彼此,那時候它們會有一個界線,而這個界線就是有限的。      我不在那裡,但是我可以折磨這些耆那教的和尚:「如果這個宇宙的子宮是無限的,而你又說這個宇宙是無限的,所以你相信有兩個無限存在了?在數學上、在地理上,這是可能的嗎?」那很困難。不可能有兩個無限存在。任何有一點數學概念的人都知道,兩個有限是完全沒問題的,一百個有限也是沒有問題的,但是兩個無限?這是不可能的!無限只能有一個。另外一個注定是會有界線的。那個界線可能在幾百萬光年以外的某個地方……但是那不重要;重要的是界線終究還是界線。      我經常會問那些耆那教和尚:「那這個nigod裡的靈魂又是從哪裡來的呢?它們是突然間就在那裡了?沒有任何原因嗎?為什麼呢?它們是如何進入nigod的?」基本上,每個宗教都會碰到同樣的困難。每當你觸及根本性的問題時,所有的宗教都變成了白痴。如果你不詢問這些根本性的問題,那麼它們可以很聰明地回答你的問題。但是碰到根本性的問題時,它們都全是編造的。      這個nigod,這個宇宙性、無限的子宮是從哪裡來的呢?而且,這些靈魂又是從哪裡進入的呢?他們可能會說:「它們本來就在那裡。」但是這不是答案。那些靈魂到底犯了多麼嚴重的罪?它們還沒有出來,所以它們還沒有機會做任何事情,不論好的還是壞的事情。所以,為什麼它們要在nigod裡受苦呢?還有什麼事情比待在一個黑暗的洞穴裡更為痛苦的呢?它們已經在那裡上百萬年了。它們為什麼會在那裡受苦呢?      它們沒有犯任何……那些和尚沒有辦法說它們做過任何壞事、犯下任何罪行,因為要做任何事情,你需要先進入這整個存在裡。要能夠有所行動,你需要先存在。它們在那裡還只是潛能而已。它們還不是真的在那裡,它們只是種子而已。所以一個尚未發芽的種子,怎麼可能會結出苦澀的果實或是甜美的果實呢?而且你還沒有告訴我,它們為什麼尚未發芽?      然後,突然間又有幾個靈魂就成熟了……那是怎麼計算的?誰會先成熟呢?而且是什麼原因讓它先成熟呢?如果靈魂甲乙丙今天成熟的話,而丁戊己明天成熟的話,那一定是有原因的,為什麼今天成熟的會是甲乙丙,而不是辛呢?它們都是類似的。還是你可以區辨它們之間的差異呢?你不可能發現它們的區別,因為要有所不同,它必須是實存的。光只是潛能,它們不可能有任何差異。      那些耆那教的和尚會滿身大汗地說:「每次你來的時候……你是個奇怪的男孩。從來沒有人問這些問題。我在印度各地旅行過,但是每當我來到你的村落,我都感到某種恐懼……而你又一定會來。我已經跟你祖父說過:『不要帶那個男孩過來。』但是他也是一個奇怪的人;他從來不自己一個人來,他總是帶你一起過來。」      有一次,有個和尚試過一個把戲。他會在學校上課期間,也就是在我上學時進行他的布道。但是我祖父沒有上當。他會到學校裡來跟校長說:「我今天迫切需要這個孩子。」      我會出現在那裡,而那個和尚會說:「今天學校這麼早就放學了嗎?」      我會說:「學校還沒放學,是我祖父帶我來的,他帶我來接受你的祝福。他從來不會忘記我。他是一個有虔誠信仰的人,他希望我能夠得到你的祝福。所以,我們現在可以開始了嗎?」      如果你讓每個孩子自由的話,他們可以讓你的教宗、你的祭司、你的和尚看起來像個絕對的笨蛋。他們會把這些人歸類為笨蛋。光只是你的孩子就夠了……什麼都不需要,如果你允許他們去質疑的話。但是大人從來不允許孩子去質疑。當你開始習慣某個信念時,它會逐漸毒化你的存在。然後如果有人攻擊這個信念的話,你會覺得那像是在攻擊你一樣。      這就是一直以來我碰到的麻煩。我這輩子一直都在攻擊。除非我攻擊你的信念系統、你的神學,否則我沒有辦法協助你;我沒有辦法跟你分享我自己。那裡有一堵牆、一堵厚厚的牆。我可以不斷地對著你大吼;你也不會聽到我的聲音。我必須持續不斷地敲著這堵牆,不斷地撞擊它,至少在上面鑽一個洞,好讓我能夠看到你,你可以看到我,我們可以面對面。我可以讓你身上被奪走的那些東西開始有所恢復。我可以帶回你原有的天真童年,而只有從那裡,你才會開始真正地追尋真實。只有從那裡,宗教才會變得是可能的;否則你只是在談論關於宗教的事情而已。      所以,你說的是事實,我希望你能夠全然免於別人灌輸給你的那些胡言亂語。而我也不會給你任何胡扯。所以試著了解我不同於人們的立場。      這就是為什麼我會說,這才是世界上的第一個宗教。

作者資料

奧修(OSHO)

二十世紀最受矚目的靈性智慧大師,西元一九三一年十二月十一日生於印度。從小就是一個叛逆而獨立的靈魂。飽覽群書,辯才無礙,以優異的成績畢業於印度沙加大學哲學系,並在傑波普大學擔任了九年的哲學系教授。之後他周遊印度各地,公開挑戰一切既有的宗教、社會和政治傳統。他堅持要自己去經驗真理,而不是從別人那裡獲得知識和信念。印度《週日午報》將他與甘地、尼赫魯、佛陀等並列為改變印度命運的十位人物之一。 一九五三年三月二十一日,二十一歲的時候,奧修成道。一九七四年,奧修在印度孟買東南方的普那(Poona)創建了「普那國際靜心中心」,吸引了大批來自世界各地的求道者前來體驗靜心與轉化。在奧修的生涯當中,他談論到人類意識發展的每一方面,從佛洛依德到莊子,從戈齊福到佛陀,從耶穌基督到泰戈爾……他從他們的精華當中提鍊出對現代人靈性追求具有意義的內涵,並發展出獨特的靜心方法,協助現代人加速內在的蛻變。奧修不屬於任何傳統。他的教導拒絕被歸類,它涵蓋一切。 奧修於一九九○年元月十九日離開他的身體,但他種種的教誨與啟示以文字的力量更廣為流傳。他對來自世界各地的門徒和追求者的演講已經被錄製成六百多種書,而且被翻譯成四十多種語言,影響了數以百萬計的人。目前在印度的社區仍然繼續著,由他的二十個門徒共同領導,繼續宣揚他的道。 相關著作:《接受無知的勇氣》 奧修國際資訊中心: http://www.osho.com

基本資料

作者:奧修(OSHO) 譯者:莎薇塔 出版社:麥田 書系:奧修作品 出版日期:2018-02-07 ISBN:9789863445326 城邦書號:RL3313 規格:平裝 / 單色 / 304頁 / 14.8cm×21cm
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