「一切都是不確定的」-- 這是唯一能夠肯定的事情。 當深刻體悟到這點時，就可以為自己與他人建造安全的避風港。 人為什麼會有痛苦？因為世事難料，讓以為能掌握全局的自己，竟在很多事情上無能為力。透過阿姜查精采的解說，讓我們不再對於世界的變化與不確定感到不安與恐懼，透徹了解事情的真相，輕鬆進入正見之門。 本書由英譯者保羅．布里特節錄自阿姜查以泰語與寮語講述的150捲以上的錄音帶中的教導。那些談話的對象包括出家或在家二眾，地點有阿姜查的寺院、泰國、英國與美國各地。在本書中，阿姜查以非常簡單與樸實的風格，談論內觀諸法的三個特徵：無常、苦與無我，並且提出有力的對治法，讓我們可以克服對「改變」的恐懼，包括放下執著、活在當下與從事禪修。 內觀諸法的三個特徵： 在本書中，阿姜查解釋逐步內觀諸法的三個特徵：無常、苦與無我。 ◎無常 這個教法的基礎是建立在「身心諸法皆為無常」的事實上。凡是無常的事物，本質上皆是不圓滿的，既然事物是不穩定，則不應被視為是自己或屬於自己所有，如此洞見事物將能使心解脫。要趨入這個洞見，便應從我們所經驗一切事物的不確定性開始，這是阿姜查教學與訓練所強調的重點。 ◎苦 「苦」，是不快樂的經驗，如愛別離、怨憎會、憂愁、生病與死亡是苦的形式。它也被說為普遍一切我們會經歷的不圓滿；具體而言，它是指被建立在相信事物為真實、永恆並且屬於、構成或關乎自我之妄想基礎上。它們會使痛苦增加，而那是可以避免的。透過禪修中的思惟與直觀，人們會看見執著任何事物或經驗所造成的緊張、挫折與失望，因為沒有東西是可以永遠不變的。無常是洞見諸法不圓滿的本質，生活中積累的一切痛苦會推動我們去找出解脫之道。 ◎無我 阿姜查經常以最簡單的方式說「無我」，那就是從我們的身體開始。有時他說身體不聽從我們的命令，最後拋棄我們。有時他強調它們如何受制於老、病與死。有時又說它們只是地、水、火、風四大的聚合體，其中找不到任何個人。如經典所說，凡是無常與不可信賴者，必皆具有不圓滿的本質，因此這些當然不值得被稱為我或我所有。 克服對「改變」的恐懼： 如果當我們觀察當下，看見身與心的無常以及諸法的生與滅，對它沒有任何貪愛，如果我們做到這點，我們就會感到安穩而自在。若能保持正見、正念，無論處於何種情況下，無論來或去，心都將不會受到任何傷害。「一切都是不確定的」，當了解這點時，無論生或死，我們都已經為自己打造了安全的避風港。

【英譯序】阿姜查的教學風格與森林傳統 第一部　正見 1.了解心 2.了解境 3.法爾如是 4.看穿事物——阿姜查的修行 5.佛與菩薩 6.如實觀 7.那也很好——阿姜查的見解 8.佛陀的靈感 9.放寬視野 10.佛陀的追尋 第二部　無常 1.調伏我們的心 2.許多煩惱——阿姜查在說笑 3.它是無常的、不確定的 4.一則「放生」的故事 5.一位困惑的禪者遇見佛陀 第三部　苦 1.了解苦 2.對學生當頭棒喝——阿姜查的方法 3.「生」與「有」 4.逝者如斯 5.冷峻的慰藉——阿姜查的僧侶面對疾病與死亡 6.佛陀不死 7.出生、死亡與覺悟——阿姜查與菩提樹 第四部　無我 1.如四大般修行 2.無知——阿姜查明鏡高懸 3.非我，非我所 4.不要成為一尊佛 5.我的牙齒、我的枕頭、我的椰子 第五部　禪修要點 1.止與觀 2.流動的止水，靜止的流水 3.落實修行 4.認真的學生——阿姜查對於密集禪修的看法 5.禪修指導——阿姜查與學生間的問答 6.它是什麼？——阿姜查的禪修 7.別沈迷於止 8.持之以恆 9.高遠理想與日常挫折——一位年輕比丘與阿姜查 第六部　成道 1.徹底解決問題 2.尋找老師——阿姜查與一位未入門弟子 3.聰明的螃蟹 4.最後幾點忠告 【附錄一】英譯者致謝詞 【附錄二】英譯者簡介 【附錄三】詞彙表 【附錄四】資源

它是無常的、不確定的 我們把焦點放在當下之法上，在此可以放下事物並解決困 難。就是現在、目前，因為現時兼具因與果，現在是過去的果，也是未來的因。我們現在坐在這裡是過去所造的果，而現 在所做的事則將成為未來經驗的因。 清楚覺知當下 了解一切事物都不確定 因此，佛陀教導我們拋開過去與未來。所謂拋開並非指真的把什麼東西丟掉，而是持續處於當下這一點——過去與未來的交會處。因此「拋開」只是種表達方式；真正要做的是清楚覺知當下，在那裡可找到各種因與果。我們觀察當下，並持續看見生與滅、生與滅。 我一直說：現象出現在當下時刻，但它們是不穩定與不可信賴的。但人們並不真的關心它，很少如此看待。無論發生什麼事，我都會說：「啊！這是無常的。」或「這是不確定的。」 這非常簡單。無論發生什麼事都是無常與不確定的，但我們並未看見或不了解這點，因而變得疑惑與苦惱。我們反而在無常的事物中看見恆常，在不確定的事物中看見確定。我解釋它，但人們不把它當一回事，他們到頭來還是在無盡地追逐事物中過活。 真的，若你達到平靜，將活在我所說的此時此地，在當下這一點上。無論出現什麼，任何快樂或痛苦的形式，你都將看 見它是不確定的。這個不確定本身就是「佛」，因為不確定是 「法」，而「法」即是「佛」。但多數人卻認為「佛」與「法」 是在他們之外的事。 在心開始了解一切事物在本質上都是不確定時，貪愛與執取的問題便開始消散與瓦解。若我們了解這點，心便會開始鬆開並將事物放下，不貪戀事物，而執取也會隨之結束。當它結束時，人們必將證法；這已是最後一關。 活在當下 疑惑將就此結束 當我們禪修時，就是希望了解這件事。我們希望看見無 常、苦與無我，而這從看見不確定開始，當清楚洞見它時，就 能放下。當我們感到快樂時，看見「這是不確定的」。當感到 痛苦時，看見「這是不確定的」。當想起去某個地方不錯時，了解「它是不確定的」。當認為待在所在處很好時，了解「這也是不確定的」。當完全明瞭一切事物都是不確定時，我們將會活得很自在，然後能待在所在處並感到舒適，或去其他地方並感到舒適。 疑惑將就此結束，它們將藉由修習「活在當下」而結束， 無須對過往感到焦慮，因它已經過去。一切過去曾發生的事， 都已在過去生起與消失，如今它已結束。我們可放下對未來的 擔心，因為一切在未來將發生的事，都將在未來生起與消失。 當在家信眾來此供養時，他們唸誦：「最後，願我們未來終能達到涅槃。」他們並不確知那是在何時或何處，它是如此遙不可及。他們不說「當下」，而說「未來某個時候」。它總是某處，某個時候的「彼處」，不是「此處」，而是「彼處」。在 下一世它將也是「彼處」，並在未來幾世也都是「彼處」。因此，他們永遠無法到達，因為它總是在「彼處」。 就如人們邀請一位老比丘去村裡接受供養並說：「法師！請去那個村裡托缽。」然後當他走到下一個遙遠的村莊時，他們說：「法師！請去那個村裡接受供養。」他繼續往前走，但無論他到哪裡，他們都告訴他：「請到那裡接受供養。」這個可憐的老傢伙永遠看不到一口食物；他只是持續走到「那裡」，然後「再到那裡」，卻始終一無所獲。 我們似乎就像這樣，從來不說「現在這裡」。為什麼？難道現在有什麼問題嗎？那是因為我們還與事物糾纏不清，還愛戀世間，捨不得放棄它。因此比較喜歡讓它留到「未來某個時候」。就如有人敷衍老比丘供養的談話：「法師！請到那裡接受供養。」因此為了維生，他一直「到那裡」尋找供養，但它永遠不是「這裡」，所以他永遠得不到任何食物。 認知諸行無常 在當下完成修行 讓我們談談現在、這裡——當下。修行真的可以在當下完成，我們無須瞻望未來，無須為某事擔憂，只需要觀察當下之法，並看見不確定與無常。然後，「佛心」或「覺知者」自會 出現，它是透過認知諸行無常而增長的。 智慧便在此處生起，禪定——心一境性，可在此處增長。 住在森林中有平靜——當眼睛不看、耳朵不聽時有平靜。心因 為沒有見與聞而平靜，而非沒有煩惱而平靜。煩惱還在那裡， 只是那時它們沒出現而已。就如水中有沈澱物般，當它靜止時 很清澈，但當它被擾動時，髒東西就會浮現並遮蔽它。在修行中也是如此，當你見色與聞聲，或有不愉快的經驗，或身體感到痛苦時，便會受到擾亂。若這些事未發生，你則感到舒適， 但那是帶有煩惱的舒適。 你可能想要得到某樣東西，例如相機。若你得到一台，會感到快樂。在擁有它之前你都不滿足，最後當終於如願以償時有些興奮。若它被偷了，你就很難過，快樂不見了。因此，在你能得到想要的東西之前，你不快樂；當得到它時，有快樂；然後當它不見時，又有不快樂。 來自平靜生活環境中的禪定也是如此。因為被平靜的狀態取悅而有快樂，但快樂也僅止於此而已，因為心仍在貪求變易事物的影響之下。過一陣子之後它就會消失，痛苦將取而代之 ——就如相機被竊賊偷走時一樣。有禪定的平靜——止禪的短暫平靜。 我們必須更深入觀察此事，若未覺知它的無常，則所擁有的一切在失去時都將成為痛苦的來源。若覺知它，則可善加利用，而不會讓它們成為負擔。 你可能想做生意，需要從銀行貸款。若你盡了一切努力，卻仍得不到它，便會有些痛苦。最後銀行可能同意借錢，你又感到高興。你的高興持續不了幾個小時——因為利息將開始累計。過一陣子，那將成為你的憂慮：無論你在做什麼，即使只是坐在扶手椅上，他們都將扣你利息，於是為此而有痛苦。早先，有痛苦是因為得不到貸款；當你得到時，似乎一切搞定，什麼問題都解決了；但當必須開始考慮貸款利息時，痛苦又回來了。 因此，佛陀教導我們觀察當下，看見身與心的無常，以及諸法的生與滅，對它沒有任何貪愛。如果能做到這點，我們就會感到平靜。這平靜是來自於放下，而放下源自於智慧，智慧則從思惟無常、苦、無我、經驗的實相，以及在內心洞見實相而來。 依此修行，我們一直在內心清楚看見。現象生了又滅，滅已又有新生，生已還有滅。若我們對發生的事產生執著，痛苦 便從那裡生起；如果放下，痛苦則不會生起。我們在內心看見這點。 發現法爾如是 擁有真實的平靜 像這樣禪修時，我們對佛法將生起淨信，可做到只需要在當下觀察自心，放下過去與未來，而只看現在，持續在每件事情上都看見無常、苦與無我。走路，有無常；站立，有無常；坐下，有無常，那是事物本具的實相。若你去尋找確定或恆常，只會發現法爾如是，它不會變成別的方式。當你的見解如此成熟時，就會在平靜之中。 難道你認為在孤寂的山上禪修就會擁有平靜嗎？你也許暫時有平靜，但當那裡的生活艱辛壓得你喘不過氣來時，便會開始感到飢餓與疲乏。所以你下山到城裡，那裡有許多美食與慰藉。但之後，你又會認為它妨礙修行——最好再去某個偏遠的地方試試。 確實，因獨居而痛苦者是愚蠢的，而因共住而痛苦者也是愚蠢的。這就如雞糞：你若將它們放在身邊，它們臭不可聞； 若你和別人共處時帶著它們，它們一樣很臭，因為穢物一直都和你同在。 若我們很敏銳，可能覺得和許多人同住並非平靜的環境， 那在某種程度上而言是正確的，但那也可能成為獲得智慧的因。我從擁有許多弟子當中，培養出一些智慧來。在家眾大量前來，許多比丘也前來希望成為弟子，每個人都有自己的看法與性情。我經歷許多不同的事情，必須面對各種情況，耐心與毅力因而增強，達到能容忍它的程度，能一直保持修行，然後 一切經驗都變得有意義。 但若我們的了解不正確，問題則將無解。獨居很好——直到我們受夠它為止；然後認為最好住在團體中。有簡單的食物似乎不錯，但有許多食物似乎才是正確的方式。當我們無法徹底解決心時，它就會一直都像那樣。 了解一切事物都是不可信賴的之後，我們將視一切匱乏或豐盛的情況為不確定，且不會執著它們，無論行、住、坐、 臥，都注意當下。之後停留也很好，旅行也很好，一切都會很好，因為我們正專注於如實觀的修行。 人們說：「阿姜查只談『不確定』。」他們聽膩了這個， 因此離我而去。「我們去聽阿姜查教導，但他說來說去都是 『不確定』。」他們再也無法忍受聽聞同樣的老東西，因而離開。我想他們要去尋找某個事情是確定的地方，但他們一定會再回來。

作者：阿姜查(Ajahn Chah) 出版社：橡樹林文化 書系：善知識系列 出版日期：2026-10-20 ISBN：9786267769898 城邦書號：JB0028X 規格：平裝 / 黑白 / 192頁 / 16.8cm×22cm