◆面對喧囂忙亂的生活時，你需要「靜」的力量 ◎引發英國「寂靜生活」熱潮 ◎在「樂活」、「慢活」之後，你需要「寂靜生活」！ 寂靜，是開啟自由的一種儀式。 不需要離群索居，找對每天的生活方式，它就會不請自來。 打開本書，在喧鬧的都市中，享受屬於你的一方靜謐。 在現代都市生活中，想要享有片刻靜謐，似乎成了無法達到的憧憬。嘈雜喧鬧的環境，匆忙緊湊的步調，擺脫不掉的壓力與倦怠感……在標準的都市生活模式下，要如何保持本心，享有心靈的平靜與自由？ 面對這個幾乎不可能改變的模式，作者梅特蘭提供了另一種生活的可能。 梅特蘭生長於倫敦的上流社會，在父母教導下，她從小能言善辯、不信權威，在投身政治與女權運動之後，更時時與爭鬥為伍，日子過得喧鬧不休。然而，這樣的生活並沒帶給她真正的平靜，她時常感到體內有股莫名的躁動與不安。某個夜裡，初為人母的她在給孩子餵奶的過程中，突然體驗到靜默之美，腦中的鼓譟都消失了，那種前所未有的深刻安詳感，使她從此踏上尋找寂靜之路。 為了體驗與思考靜默，她的足跡遍佈世界各個寂靜之地：斯凱島、埃及的沙漠、澳洲森林與蘇格蘭的荒原。她結合了個人歷程與文化歷史的觀點，透過神話、童話、東西方宗教哲思、啟蒙運動和現代心理分析，一手編織出引人入勝的靜默世界。 本書記錄了梅特蘭對靜默的親身體驗和理性思索，將自傳、遊記、沉思錄和散文融為一體，為讀者開啟一場探索內在與生命的寂靜之旅，讓我們能從忙碌紛擾的時刻中暫且抽身，獲得心靈的寧靜與自由。

第一章　長於喧囂
第二章　四十個日日夜夜
第三章　靜默的另一面
第四章　眾神與靜默
第五章　靜默之處
第六章　沙漠隱士
第七章　孤寂的幸福
第八章　回家

　　【摘文段落1】
　　
　　清晨。流光溢彩的早晨，與平時大不一樣，危高處，並無一絲風。這裡寂靜得近乎完美：先是一對烏鴉沙啞地粗糲地叫了幾聲，拍打著翅膀飛過，接著不知名的小鳥也啁啾幾聲。今天是十月的第一天，白腰杓鷸和蠣鷸都飛到海邊去了。過一會兒，峽谷的另一側將傳來一陣喧鬧聲—從格拉斯哥（Glasgow）開往斯特蘭拉爾（Stranraer）的兩節車廂列車將隆隆地駛過，跟著另一個聲音也許就要響起—尼爾照料完放養在我房子後面山坡上的羊群後，會開著四輪摩托車轟隆而過。他要是路過，准會朝我招招手，我也向他揮揮手。情形差不多就是這樣。
　　我端著一杯咖啡在自家小屋門前的臺階上坐下來，俯瞰峽谷，欣賞著只有我才讀得懂的空靈。實在是太美了。我們都知道維吉妮亞．伍爾芙（Virginia Woolf）那句家喻戶曉的話：每一位女作家都需要屬於自己的房間。在我看來，這話只對了一半。我需要整個荒原。一位朋友對此擔心得不得了，專門來看看我是不是瘋了，此舉顯然有些小題大做。最後她無可奈何地說：「看看你，莎拉—方圓二十英里什麼都沒有！」
　　這裡並非「什麼都沒有」。事實上，有千變萬化的雲彩，有蘆葦、雜草、石楠花和鳳尾草在風中別樣搖曳的身姿，還有瞬息變幻的光影：從早到晚，一年到頭也都是如此。太陽和雲彩交相輝映，轉瞬即逝。從某種意義來說，朋友是對的。正是這種無邊的空寂讓我身不由己地投向它的懷抱。我看著它，可觀之物甚少倒反而看得真切。我傾聽著，這無音之韻、無聲之律方才和諧。山上電線杆和電信杆踏著步，翻山越嶺而去；四周山脊線蜿蜒起伏，圍成碗狀，盛滿了寂靜。向下望去，隱約可見數條銀練，似斷非斷，似續非續。哦，這不是那山谷中蜿蜒而下潺
　　潺的小溪麼？
　　我昨天拿到了房屋竣工證書，一大早不免有些自鳴得意。蓋新房子，要拿到設計和施工許可，完工後檢驗員來驗收，檢查房子是不是按章建造，有沒有違反建築規定和標準。我的房子樣樣符合，現在造好了，驗收合格。一切都完工，清掃乾淨了。昨晚和工人結算了工程款，一起小酌了幾杯，一年來為了房子，我們之間既有痛苦，也有歡愉，現在一切都結束了。而今我就坐在這裡，重溫屬於我的從一開始就為之而來的靜謐。
　　三分鐘之前，一隻白尾鷂捕獵飛落到離房門不到二十米的小溪邊。牠仿若上天賜給我的禮物，可遇不可求。在英國很少有人在花園裡能見到白尾鷂，牠們數量非常少，在蘇格蘭高地最多也不過一百對出頭罷了。牠們個子比禿鷹略小，體重卻輕了許多，常常棲息在荒涼幽僻的地方。雄性白尾鷂盤旋在空中，從下面看來，如同幽靈一般—渾身純白，頭部灰色，翼尖卻又醒目地點綴著黑色。牠們低空滑翔獵捕食物，翅膀展開成V字：勇猛，瀟灑，自由自在。這種鳥我很少碰到，不過我第一次來到被廢棄的牧羊人小屋—也就是我現在新家的位置—的時候，在石塊壘成的矮牆邊就看到過一對。牠們向我述說著群山的寂靜，歡迎我來到這片空寂之地。
　　這安靜的鳥兒悄無聲息地離開忙自己的事兒去了，牠掠過西山頭，和來的時候一樣，轉眼就不見了。我感覺今天早上牠飛過來就是迎接我的，想到這我不禁一陣狂喜，慢慢地這欣喜讓我感到踏實，更加滿足。儘管還有很多事情要馬上做，我卻點燃了一根香煙，坐在門前的臺階上。十月份還這麼暖和實在少見。上週下了第一場霜，在汽車擋風玻璃上留下了晶瑩剔透、巧奪天工的美麗圖案。回想起來，覺得當時的霜花多麼漂亮，自己又是多麼開心。接下來想想卻__覺得有些奇怪。怪就怪在我會開開心心待在這樣一個靜謐的地方，沉浸在金色的晨曦中。在接下來的兩週裡，日記裡只是一片空白，什麼也不願記下來。除了偶爾爬一爬山，或是下山在海邊散散步，或是禮拜天去做彌撒，我哪裡也不去，更別提有人來拜訪我了。我一直想弄明白自己為什麼要來這裡，又是怎麼到的，這確實讓人百思不得其解。
　　因為，我的生活一直是鬧哄哄的。
　　事實上，大家都過著喧鬧的生活。和其他威脅我們健康和安全的污染一樣，「噪音污染」也已經被正式列入生態社會的討論議題中。許多人抱怨英國皇家空軍低空飛行訓練帶來噪音；公眾場合播放的背景音樂沒完沒了；鄰居們大聲嚷嚷，酗酒的人說話粗聲粗氣，讓人無法忍受。
　　抱怨歸抱怨，可是很多人知道自己確實離不開行動電話，行動電話是想打就打，不分場合，就是在自己家裡也一樣，製造出來的噪音塞滿了自己的耳朵。所以，當他們不得不面對真正的寂靜時，會覺得不習慣，甚至感到恐慌。因此人們認為，「交流」（這個詞一直被認為就是「交談」）是建立良好關係的必要條件。「獨處」和「孤獨」幾乎成為同義詞，也許更為糟糕的是，「沉默」和「沉悶」兩個詞的意思看起來越來越接近了。孩子們足不出戶，在自己的房間裡看電視、玩電腦，充斥著嘈雜之音；火車上的吸煙車廂更名為「安靜區」了，可是這裡面的乘客也帶著耳機聽音樂。
　　我們都夢想能擁有平和與寧靜，願意尊重隱私，也以為和在熙熙攘攘的社會中相比，人在獨居一隅、沉默寡言的時候更真實。但是我們卻很少主動享受這份安靜。一方面我們對安靜抱有浪漫的幻想，另一方面卻覺得它很可怕，對心理健康不利，妨礙了我們的自由，要想方設法不惜一切代價避開它。
　　我的生活充滿著噪音，這可是千真萬確的。
　　
　　（以上摘自第一章〈生於喧囂〉）

　　【摘文段落2】
　　
　　很久以前，大概是在太初的時候，有原始的黑暗恐懼（Chthonic Terror）。在初民社會裡，還沒有誰有時間擔心抽象的東西—那個時候還有更緊要的問題，實際上是有兩個彼此糾結的問題。第二個問題就是「我們確信自己不是動物嗎？ 如何證明這一點？」用神話的方式回答這個問題就是通過言說—語言是人類才有的，從本質上來講動物是沒有語言的。但是第一個問題就簡單多了，「我們如何才能活著？」
　　原始的黑暗恐懼是指黑暗能吞噬光線，會狼吞虎嚥地吃掉它，將其消滅或者毀掉。黑夜將征服白晝；太陽不再升起，火焰熄滅，寒冷將肆無忌憚；人類都將死去。光就是生命；黑暗就是死亡。這並不是象徵的說法；事實就是如此，從生物學的角度來講就是如此。為了減輕恐懼心理，我們可以做任何事情來助太陽一臂之力，或者加以勸導安慰，威逼利誘；儘管太陽力量強大，但看上去卻脆弱而難以捉摸。我們必須做點什麼，我們也準備做點什麼。從人類學的角度來看，「祈求太陽」的儀式幾乎非常普遍，從墨西哥的阿茲特克到古代塞爾特人的慶典都說明了這一點。一方面這些儀式可怕陰森、代價高昂、殘酷無情，另一方面它們富有創造力，華美而又蘊含著豐富的象徵意義。
　　重要的是，這些儀式起作用。每天早晨太陽升起，而在遙遠的北方，這裡陽光的問題顯得更重要，每年春天太陽都會重新回來。有趣的是，儘管如此，還是有人對此心存疑慮，而且是越寒冷的地方，懷疑就越是多了幾分。維京人從來就不曾有過完全的自信：我所知道的唯一一個例子就是在北歐神話裡這種情況非常突出。所有的神會出來參戰，造成萬物滅絕。他們竭盡所能，為了自己，為了人類，為了光明；但是美麗與光明之神巴德爾死了，我們無處得知是善神還是黑暗勢力獲得了勝利。即使是眾神贏了，也會付出慘重的代價，以悲劇收場（像《魔戒》裡的哈比人一樣）。恐怖只是暫時給趕跑了，但並沒有失敗；現在勢均力敵，難分勝敗。我想這或許就是為什麼維京人的文化從來沒有提到、沒有渴望得到或者發現過靜默的優點，這樣的文化目前我還是第一次碰到。瓦爾哈拉神殿也是我所遇到的最為喧鬧的地方，這裡根本就沒有為北歐英雄們準備任何永遠的安寧和溫馨的音樂；他們所能夢見的就是酩酊大醉後的狂呼亂叫，和一片叮叮梆梆的摔打敲擊聲。
　　然而對絕大多數文化來說，魔法是有效的—而且因為我們能用魔法，我們覺得自己聰明過人（必須要指出來的是，使用這些魔法的理由是比較正當的）。我們贏了。太陽升起；春天到了，冰雪融化，河水流過肥沃的土地。最終我們覺得自己聰明絕頂，非常有安全感，所以就發明了「科學」，用不帶有一點神話與魔法的內容，來解釋為什麼太陽沒有給吞吃了，以及同樣重要的，為什麼太陽明天也不會被吞噬掉。這樣一來，我們不僅覺得身心舒暢；而且還極大地節省了人力物力和時間。這可是大獲全勝—確實如此。這是我們的規則—我們自己的法則，而不是神的，也不是光明自己的規律，「我們的」這個詞就被供奉到了神龕裡。是我們的語言—而不是動物的語言—讓太陽（光輝、生命、食物、未來、物種和世界）獲得了生命。
　　那麼現在情況又如何呢？ 當我們試著抑制真正的恐懼而又不願意承認這些恐懼時，會發生什麼呢？ 恐懼或許出現的面孔不太一樣；它在語言裡（語言總是如此）從具體轉換成抽象；從實實在在轉換成象徵。於是現在恐懼就在其他領域出現了。
　　（當然，這個心理分析過程是有可能的，而且整個故事都真的帶有戀母情結的成分—用小孩子的話來說就是，爸爸的存在會不會奪走媽咪的愛呢？ 還是媽咪帶來的混亂吞噬了爸爸的權威？ 坦白說，我對此表示懷疑。）
　　現在抽象的恐懼就是擔心靜默將吞噬語言—靜默將壓制意義的產生，重新製造空白，光明將離我們遠去，而我們則統統死亡；而死了的人是相當安靜的。既然我們已經放棄使用魔法，因而我們無法像曾經祈求太陽一樣，通過儀式強求語言健康無恙。我們需要新的策略。不用說我們會想到狡黠的辦法：否認靜默的存在，視之為缺少或者缺失，讓它不起作用。我們說靜默「需要」—因此也就期待著被打破：就像馬兒一樣必須被馴服。但是我們仍然感到害怕，而不斷發生的生態災難增加了這種恐懼，我們擔心總有那麼一天，科學也幫不了我們，語言會消失，光明也會消失。我們對靜默充滿了恐懼，所以我們盡可能少的去接觸它，即使這意味著我們可能失去體驗靜默有利的一面的機會，就好像孩子們獨自或者沒有看管在鄉間漫遊一樣。
　　我們認為靜默就是缺失了什麼東西，是一種消極的狀態，我們否認它的力量和意義。因為感到恐懼，我們將其從自己的生活中驅趕出去。
　　在我去威爾戴山谷之前，我還沒有注意過公共場合裡有噪音，但是一旦我體會到不同的靜默，我對噪音變得越來越敏感。在我充分認識到這一點之前，我於某日去了蓋茨黑德（Gateshead）的市中心買一個廢紙簍，還有一些我需要但是不急著用的東西，這些東西並不是特別重要，我大可以在不忙的時候去買—因此購物本身並不是招致煩惱上身的原因。購物廣場或多或少被設計為噪音盒子—裡面到處是光滑的表面，非常有利於聲音的傳播；屋頂可以阻止聲波穿過，並且將其反射回來形成回聲；許多商店還播放背景音樂，充斥著每個走道；而廣播聲則不時引起陣陣騷動，到處都是三三兩兩的人群。我很快就發現這樣的環境讓我煩躁不已—讓我覺得身體不適，感到心慌、疲憊。我完全買不成東西了，不到一個小時就只能流著眼淚離開購物中心。
　　我花了好一會功夫才明白到底是怎麼回事。我以前沒有得過廣場恐懼症或者幽閉恐怖症（這兩者在診斷上症狀很相似），當然好像也從來沒有發作過。我堅信這是聽覺上的過度刺激造成的—再沒有更好的解釋了。現在知道這一點，也就能夠很好地加以控制。但是到城裡去，或者參加大型聚會，或者去任何沸沸揚揚、鬧哄哄的地方都會讓我心煩意亂，疲憊不堪。我在倫敦生活多年，自己卻從未意識到這一點，更別提為噪音所困擾了，但是現在我發覺這幾乎難以忍受；只要我到了城裡，睡眠就很糟糕，我得喝很多酒來幫助睡眠，可喝酒讓我很容易犯睏。事實上，數以百萬計的人整日生活在一個不斷充斥著噪音的環境裡：這肯定不利健康，對我而言則剛好可以解釋為什麼街上到處充滿著緊張和暴力，還有一張張表情嚴峻、閉著嘴巴的臉。這樣的環境下要擺脫周圍的噪音，很多人使用「隨身聽」自由選擇，將喜歡的音樂灌滿耳朵，這麼做看來是有道理的，儘管實際上卻是製造了更多的噪音—比方說滋滋作響的耳機。
　　這不僅僅是主觀上的感覺。強有力的證據表明了過多地接觸噪音有害身心健康，會引起高血壓、攻擊性行為、失眠、高度焦慮，耳鳴和失聰；而這些症狀會導致其他的健康問題，例如心血管疾病。英語中「噪音」（noise）詞源已不可考，可能從兩個詞語演變而來，一個是「nausea」（拉丁語是「病了，不舒服的」意思），另外一個是「noxious」（拉丁語意思是「有害的」）。
　　我開始認識到我們低估了這一危險：比較低的聲音，尤其是連續不斷而且又不在我們控制之中的低沉聲音，看上去不起眼，而實際上卻是非常有害。我們覺得這種噪音不算大，但它有可能具有破壞性。
　　和其他形式的環境污染一樣，噪音污染相對來說是新出現的問題。人口越密集的區域不可避免地越是要吵鬧一些；讓一個時時刻刻活動著的人不發出一點聲響是不可能的。所以一個地方的人越多，噪音也就越多。過去二百年裡歐洲人口迅猛增加，但是農村人口卻急劇下降，直到現在還是如此，這說明更多的人擠在更為狹小的空間裡，承受著更多的在十八世紀簡直不敢想像的噪音。這種變化還在繼續：比方說，蘇格蘭地區島嶼上的人口在過去十年裡比之前減少了百分之三。而且，地表越是堅硬光滑，地勢越是起伏不定，噪音增量越多。十九世紀社會
　　學家、新聞記者亨利．梅休（Henry Mayhew）在他那本著名的《倫敦的勞工和窮人》（LondonLabour and the London Poor）一書中提到，過度密集的人口以及由此必然帶來的喧鬧，在理智與道德上給城市貧民帶來相當大的傷害；後果是複雜的，因為那些曾經一個人或者幾個人一起做農活的人，現在去了工業革命時期嘈雜喧鬧、使用蒸汽機作為動力的工廠裡。越來越多的工人__每天大部分時間都在狹小的空間裡工作，被工廠和礦井裡地獄般的噪音所吞噬。
　　如果說十九世紀人們身邊的噪音是因為城市化和工業化而增加，那麼到了二十世紀，更多的噪音是作為技術發展以及不斷增加的繁榮的副產品而出現。馬匹發出的聲音比腳要更多一些；汽車和火車製造的聲音又比馬匹多些；而飛機製造的噪音則是最大的。同樣的事情，幾乎所有省力的機器—吸塵器、冰箱、榨汁機、中央暖氣設備和空調、電腦，甚至是吹風機—都比用手工來做的噪音要大些。收音機、立體音響和電視機—加上其他休閒娛樂的電器—也增加了噪音。我們的家也許比過去要更講究私密性，但是它們不可能再像以前那樣安靜了。總之，無處不在的通訊技術增加了人類的交流，減少了人們周圍靜默的總量。
　　中世紀的基督宗教學者認為，魔鬼慣用的伎倆就是誘惑人類到這樣一個地步：永遠不能單獨與神在一起，也永遠不能面對面關注另外一個人。基督宗教傳統中，撒旦總是受制於自己，無法創造新的東西—他既缺乏想像力，又沒有藝術細胞。於是，行動電話在我看來，代表著地獄力量的一次重大突破—這是新的事物，允許魔鬼在自己偉大的設計中向前邁進了重要的一步。有了行動電話，一個人就永遠不會覺得寂寞，也不會全身心去關注別人。從魔鬼的角度來看，擁有行動電話最為得意的事情在於，相當多的人相信這並非什麼好東西，但還是不得不擁有。當然，我完全清楚行動電話極大地改善了某些人的工作環境—但奇怪的是，行動電話給派上了一些奇特的用場。例如，許多醫生告訴我，行動電話讓他們的出診變得如何容易了，但是他們顯然沒有注意到，得到這種方便的同時，他們就再也不上門看病了。
　　
　　（以上摘自第四章〈諸神與靜默〉）

作者：莎拉．梅特蘭(Sara Maitland) 譯者：朱賓忠、王雲生 出版社：啟示 書系：Sky 出版日期：2014-02-28 ISBN：9789867470874 城邦書號：1ME002 規格：平裝 / 單色 / 352頁 / 14.8cm×21cm