寫給曾經陷入生命低谷，或想要浴火重生的你。 每個人的內在都有兩個「我」，幫助我們走過生命的不同階段。 在人生的第一階段，我們追求現實的成就和個人的身分地位，這個由我們自己和周遭期待所創造出來的自我形象，就是「假我」。到了第二階段，我們開始探尋生命的真正意義與價值，想獲得永恆的平靜與自由，而達成這一切的靈性根基，就是「真我」。 在人生第一階段時，假我是必要的存在；但是到了第二階段，它卻會成為靈性成熟的障礙，使我們的生命無法再前進。那麼，與假我相對的真我又是什麼？它為何對我們很重要？我們要如何發現它？它在靈性的旅途中又扮演什麼角色？羅爾神父以他四十年來擔任靈修導師的經驗，帶領我們理解每個人都擁有的假我和真我，並領會兩者之間復活與轉化的奧秘。 本書將「真我」比喻成埋藏於內在深處的「不朽的鑽石」，它在生命的壓力下成型，值得我們去尋找，從一層層「自我」的偽裝下將它挖掘出來。你必須先經歷假我的死去，才能迎來真我的重生，這個靈魂最深處的轉化，就像耶穌的復活，這個過程所帶來的苦難，便是人生完整旅程的必要磨練。達到真我的路途絕非康莊大道，但更大的生命與愛的管道，卻隱藏在那過程中。 本書提供了清晰的洞見和實際的操練工具，引導我們檢視自己的真實身分與生命意義。羅爾神父以其獨特的風格點亮了恩典、死亡和復活的意涵，它將轉化所有的傷痛與裂痕，讓我們重歸喜樂、滿全的生命。 【內容特色】 ◎極受好評的《踏上生命的第二旅程》作者全新力作！ ◎本書可獨自研讀，更適合讀書會討論，或作為生命教育的讀物 ◎每個人都有假我和真我，也一定會經歷生命的陷落與轉化，本書是這段探索之旅的必備指南 【專家推薦】 ◎吳伯仁（靜山靈修中心主任） ◎李純娟（聖功修女會靈修輔導） ◎林思伶（教育部政務次長） ◎孫效智（台大哲學系教授） ◎郭約瑟（羅東聖母醫院精神科醫師） ◎潘永達（輔仁聖博敏神學院教授） 【各方讚譽】 「本書的出版能夠幫助我們，跟隨著羅爾神父的腳步，一起踏上探尋真我的旅程。從人生的第一個階段走向第二個階段，從『非此即彼』二元化對立的世界走向『兩者皆是』全然包容的境地。」 ——吳伯仁（靜山靈修中心主任） 「本書所觸碰的課題，是關於生命的起點和終點，即每一個人的『假我和真我』。書中也具體指出修得『真我』之境的方法與途徑，以及從『假我』變化升華到『真我』的你我，要如何造福他人、為眾生提供庇蔭。」 ——李純娟（聖功修女會靈修輔導） 「假我痛苦地死去，讓真我喜樂地復活，並因此接上天主源源不絕愛的活泉，與萬有結合為一個整體，完全修補人神、人境、身心與理情之間的鴻溝，最終呈現出幸福與圓滿的真理。」 ——郭約瑟（羅東聖母醫院資深精神科醫師） 「這是一本深刻、睿智、充滿智慧和熱情的偉大著作。在基督教會中，越來越多人覺得閱讀羅爾神父的書，就像是圍坐在篝火旁，聆聽村中長者述說我們一直都知道、卻不知怎麼說出來的真實道理。」 ——貝羅伯（Rob Bell），美國巨型教會『火星山』（Mars Hill Church）主任牧師 「本書是關於一個真誠、勇敢地過活的人，所結成的成熟生命的果實。書中以如此簡樸的語言，表達了如此深邃的智慧。」 ——辛西亞．柏吉特（Cynthia Bourgeault），靈修導師、靈性成長作家 「羅爾神父以外科醫生的精準切入點和方濟會的心靈，表述了塑造我們信仰的錯誤概念和虛假之處。本書的力量絕非誇大，書中的每一個字，都出自一位真正的長者和值得信賴的導師。」 ——寶拉．達西（Paula D'Arcy），《曠野中的龍捲風：當我找到我》作者

開場白　真我，永恆不朽的鑽石 前　言　追尋內在虔誠的低吟 第一章　「真我」是什麼？ 第二章　「假我」是什麼？ 第三章　死去的是什麼，活著的是誰？ 第四章　生命的最終意義 第五章　你就是你所尋覓的 第六章　一旦是真實的，則處處皆真實 第七章　槍口下的悟道 第八章　與萬有親密相惜 第九章　愛勝於死亡 收場白 附　錄 復活的具體操練方法

　　最古老的福音書〈馬爾谷福音〉（馬可福音）結束在一個令人失望、卻非常貼近現實的地方：「她們一出來，就從墳墓那裡逃跑了，因為戰慄和恐懼攫住了她們，她們什麼也沒有給人說，因為她們害怕。」在天使告訴她們耶穌已經復活，並且叫她們不要害怕之後，她們反而逃走了，這是多麼奇怪的回應！ 　　然而，就如這些古卷所記述的，這樣的「逃離復活」預言了基督宗教和其他諸多宗教的景況。對此我的解釋是，人類不只傾向於逃離、否認神聖的臨在，也傾向於逃離我們真實的自己——我們的靈魂、我們內在的命運，以及我們真實的身分。所謂的「真我」（True Self）就是知道你是誰、你屬於誰的那個我，只是大部分時間我們都沒有察覺到它的存在。你的「假我」（False Self）則是你所想、所認為的那個我，可是「想像」和「以為」並不會成為事實。 　　我們是為了邁向超越和無限的境界而生的，然而「小我」卻常常阻礙我們，直到我們看破它微不足道的技倆，才能去探尋更深的真理。就如同鑽石的開採，我們必須往深處挖掘才挖得到，但我們似乎挖得心不甘情不願，甚至根本不敢這樣做。 　　回到〈馬爾谷福音〉的結尾。請注意，即使在前述那段文字的後面還有幾段才結束，但這短短幾段，還是三次提到門徒不相信耶穌復活，耶穌卻「顯現給他們，責斥他們的無信和心硬」。對一個新興宗教而言，這絕不是一個令人振奮、喜悅的結局，最初的門徒也不像我們今天努力要成為的「真信徒」那般。我們只能假設歷史上的事實便是如此，否則他們不會這麼說（也可能他們是想藉此認定：懷疑乃是邁向真實信仰的必要夥伴）。 　　在耶穌即將復活的那個清晨，那三位婦女在墓前所問的問題，至今也仍然是我們在問的問題：「誰給我們從墳墓門口滾開那塊石頭呢？」誰會協助我們挖掘真我呢？為了找到真我，該做些什麼呢？甚至，我們怎麼知道在小我、生活經驗和社會文化層層堆疊的石塊下，真的隱藏了一顆「不朽的鑽石」呢？ 　　直到今日，一般人在理性辯論上或宗教信仰上，都可以輕易地相信耶穌的肉身能真的「復活」，因為那遠比問自己「我們能真正地改變或復活嗎？」來得容易。然而那樣的做法，卻會使我們脫離成長和探索真我的重要旅程。 　　在長青哲學傳統中，許多人用不同的方式說了同一件事：當「不善的人」用了正確的方法，那麼正確的方法也會被誤用。相反地，「良善的人」即使用了錯誤的方法，也會知道如何在途中予以修正。就我而言，我寧願與第二種人合作。你得先把「自我」導正，否則就算是看起來良善、道德的行為，也會沾有苛刻、傷人、侵犯的味道。相反地，只要「自我」是正確的，即使犯了錯，也能從錯誤中走出來，獲得正面的結果。 　　從自己的經驗中，我們便能知道這一點。我們必須要知道在行動、在反省的是誰，是你的「自我」嗎？是神嗎？或者你總是在兩者之間變來變去？ 這個問題的答 　　案，便是所有靈性成熟的基礎。 　　我們對於事物的「復活」並不熟悉，除了春季時萬物的更新復甦、傷病的身體被治癒復原、發現生活中某樣事物展現了新面貌之外，我們很難感受到「復活」的氣息。我很難過要這麼說，「萬物皆有死滅」的層面倒是緊緊束縛了我們的想像力，恐懼、消極總是令我們心神不安。我們得學習如何尋找無限、積極或美善。看看我們耗費了多少個世紀，試圖以哲學來解答「惡的難題」？ 但我認為更令人困惑、難解的是「善的問題」：要如何解釋世上存在的一些毫無理由而不求回報的純淨善意？探究一下這個問題，或許會有更好的結果。 　　事實上，從某方面來說，復活（接下來我會把它視同於「真我的展現」）對我們建構的世界而言，是一項冒險和威脅。無論何時，真我的展現都會使我們與諸多族群、甚至與我們所屬的宗教社群格格不入，因為他們慣常沉迷、放縱於假我，他們所知道的也只有假我。 　　無論我們承不承認，對於現狀和往事，我們總是執迷、陷溺其中，即使那會傷害我們也一樣。「復活」為我們提供了一個未來——我敢說，那是一個永恆的未來——然而，那未知的未來卻令人心生恐懼。人們覺得耗費心神在死亡、痛苦和難題上，遠比在喜悅的事上用心還來得容易。我知道自己也是這樣。為了某些不幸的理由，我們總是忽略了喜樂，反而喜歡自認為受害者。 　　被重新發現的那個澄淨的我，稱之為「真我」，那是所有宗教的穩固基礎和清楚的根本目標。你無法建造任何靈性寓所，除非你先在自己內心尋找某種扎實穩健的根基。尋找的原則便是「心有靈犀一點通」（like know like）：你內在的神聖已經知道、愛慕，並在萬有中服侍了神，你所能做的只是躍入其境——我將之稱為「躍入覺察之境」。我也相信，復活的基督便是完整覺察的典型。 　　在這裡，我所依據的遠古傳承和密契傳統告訴我們，所有人的心中都渴求著神聖的實相，也有著與神相似之處，更有能力去追尋。我們所渴求的，其實就是我們自身的本質，這也是為什麼耶穌會說「凡是找的，就必找到」的原因。遠古的傳承最後總是說：「你看不見你所尋覓的，因為你所尋覓的正是尋覓者。」不像我們尋找某個東西那樣，神從來不是我們要去尋找和擁有的客體物件，而是與我們分享最深處自己的那位主體——你內在的那個「我」——通常我們稱之為靈魂，而宗教上稱之為「進駐的神性」。 　　我相信，基督是奉獻給歷史的真我之原型（archetypal），在此原型中，心物一 　　如，神人一體，「不再分猶太人或希臘人，奴隸或自由人，男人或女人」。這位基督在我們之前進入了新的領域，他進入了加里肋亞（加利利）——那被羅馬帝國和猶太宗教所遺忘的荒僻之地。「的確，你也是他們中的一個，因為你的口音把你露出來了。」或許，如同這些經文所說的，「真我」和整個「基督奧秘」（與組織性的基督宗教不一樣）將會永存於帝國的荒僻之地和宗教的深礦之中。 　　或許有些人會認為我在傲慢地大談「個人神性」，因而要迫切地消除對復活的這種說法，並認為這樣說是異端、傲慢、泛神論。然而，福音的精微玄妙遠遠超乎那些。耶穌的生命和他復活的身體已說明了一件事：發現我們的神性基因，乃是人類唯一、完整的終極意義。「真我」既不是神也不是人，而是兩者同時皆是，而這兩者的完整，便是全然的恩典。 　　如此激烈而新穎的說法，啟示了我們最古老、最真實、最深層的「我」，但它仍然具有威脅性。耶穌的復活拒絕受害者的身分，也拒絕用迫害創造出受害者。這是歷史上嶄新的一頁，耶穌的復活對人類歷史而言是永恆而決定性的。他這麼做，都是為了我們。 　　以下這段優美的文字摘錄自〈他們以復活威嚇了我們〉（They Have Threatened Uswith Resurrection），這是瓜地馬拉詩人茱麗葉．耶絲葵爾（Julia Esquivel）的詩作，此詩傳達了我所要說的： 　　是那存於我們內在的什麼東西使我們無法安眠， 　　不停地在我們內在敲打，叫我們無法歇息， 　　它是印地安寡婦們沉默的熱淚， 　　它是孩子們失憶而無奈哀傷的眼神…… 　　是什麼東西使我們失眠，他們以復活威嚇了我們！ 　　雖然每個夜晚已因殘殺而精疲力盡， 　　從一九五四年以來的無盡清單， 　　而我們仍然活得好好地， 　　不接受他們的死亡！ 　　因為在這希望的馬拉松長跑中， 　　總會有別人來釋放我們， 　　他們有精力抵達超越死亡的終線。 　　請來參與我們的守夜， 　　你就會知道什麼才是夢想！ 　　然後活在復活的威脅下， 　　又是多麼地棒！ 　　在清醒時保有夢想， 　　在睡眠中維持警醒， 　　在死亡中擁有生命， 　　認識我們自己，已是復活！ 　　只有「真我」才能說得如此赤誠。對於由有限自我所主導的「假我」來說，以上詩句也不過是一首詩，寫在便宜的卡片上，易於被遺忘，只是在黑暗中脆弱地試著吹響的哨聲。然而，在其中卻有真我，一種復活的臨在，而且它便是「那存於我們內在、使我們無法安眠的什麼東西」。所以，現在讓我們把石塊推開，清除破瓦殘礫，從中挖掘出自己的真我。你會找到鑽石的。 　　（以上文章摘自：開場白／真我，永恆不朽的鑽石） 　　保守派尋找絕對的真理；自由派尋求可靠的「真實」；夫婦追求「至死分離」的婚姻；信徒尋覓那永遠不叫他們失望的神；科學家探索普遍性的理論。他們都走在同樣的探尋之路上。 　　我們都在尋找一顆永恆不朽的鑽石——某個絕對可靠、忠誠、真實、可以一直倚賴、令人難忘並且閃耀亮麗的東西。對於這些族群的人，若望（約翰）有封短短的邀請函，他寫道：「這愛的因由，就是那存在我們內，並永遠與我們同在的真理。」然而，大部分的人都不太知道這一點，所以我們總是如同聖奧斯定在他的《懺悔錄》（Confessions）中所說的：「我，相愛恨晚，如此古老的美，萬古常新，相愛恨晚！ 你就在我內，而我卻在外面。」 　　漸漸地我們就放棄了，甚至連試都不試，不再去尋找這個真理，而撤退到自以為是地認為「只有我是自己的基準」——這是個人主義和自我中心最普遍的問題。我想兩者是一樣的。當我們分裂、撤退到自己之內的那個「我」時，就不可避免地進入（或形成）了「自我」（小我、假我），因為那是我們所熟悉的東西。 　　一般來說，「自我」採取不參與的立場，所以在大部分情況下我們是不自覺的，然而它卻時時掌控我們，使我們的「分裂」變得更加嚴重，也讓原本普通的生活模式——包括美好的婚姻、長久的友誼，以及絕大部分的承諾——都變得遙不可及。像這樣撤退到個人的「自我」之中，既是絕對的正確，也是徹底的錯誤。藉著這本書，我希望能指出是什麼使得這兩者同時存在。 　　深入內在是正確的；否則，我們就會迷失在外，陷入聖奧斯定所說的「鏡子的旋轉廳」。但問題是「哪個內在」？我用來解釋的詞彙是「真我」和「假我」，因為不少人發現，談到這問題時，這兩個用語很有助益。隱退、回歸到「真我」是好的，並且是必要的，但是如果退回到「假我」太久（更糟糕的是永久居留），那就慘了。「真我」和「假我」看起來都像是你自己，所以你會感到混亂。我們可以稱一個為真實的「中心」，另一個則是通俗所說的「自我中心」——由此就能看出問題的核心所在。 　　所以，耶穌和許多偉大的靈修導師都清楚地指出：有一個「我」必須要尋找，而另一個必須要捨棄、甚至「喪失」。在這一點上，佛法是不妥協的，也不容許在這關鍵訊息上有所鬆懈，這也是許多人會被這種徹底的正直所吸引的原因。 　　◎內在的兩個「我」 　　在遠古的傳統中就有兩個「我」的觀念，雖然不同族群的用語不一樣，但其意義仍然相當一致；重要的是我們如何分辨其中的相異。那些否認宇宙至聖根源（也就是「神」）的人無法命名那個真理，只好訴諸心理學、哲學、民俗文化規範以作為權威。而到目前為止，它們還是很不錯的。 　　有些「不否認」自己是神的子女、但更愛自稱「相信神」的人，常常鑄造一些變化無常的鐵環要自己穿過去，但只要他們夠誠實，就會承認成功的次數並不多。如此一來，那隨時都在改變的「道德的我」便成了標準，於是我們又失去了絕對的準則。假我寧可贏得不多，也不要讓神贏得眾人——這是我一生在許多不同的地區與教堂服務後，所得到的悲哀結論。總之，這可以用一段被不少宣教師和翻譯者大量使用過的經文來表達：「被召的人多，被選的人少。」 　　我們會以不同方式來談論「兩個我」的課題。如同蘇格拉底的漫遊法，我們會在這書中來回漫遊。在現今這個比較心理學導向的世代，我們似乎可以找到一些比較恰當的字眼，來清楚表達我們所要尋找的靈魂。我們可以稱「假我」為我們的「小我」或「自我」，而稱「真我」為我們的「靈魂」。 　　當你越來越清楚你的真我時，你的靈性就已經奠基在它最根本的任務上了，你也已經獲得了最好的諮商輔導。我常常告訴人們：「你剛剛省下了根本不需要花費的一萬元諮商費！」為什麼呢？因為找到了真我，你的內在就有了一個既徹底、同時也超越徹底的絕對基準。這使靈魂奠基於廣大而可靠的基礎上。 　　現在，我們可以用較客觀的聖經和成熟的傳統等外在權威，來和內在真我的健康權威做個平衡。你的經驗不只是你的經驗，換言之，這是在告訴你「你並不是瘋了」。神徹底地超越我，同時也完完全全地在我之內，依我的觀點，很少宗教能達到這樣精緻的平衡。 　　找到這種完整性的人，通常都能身心平衡、生命豐盛；相反地，沒有這種完整性的人不是固守舊習，就是為叛逆而叛逆，遇事只會選邊站，毫無智慧可言。想想可憐的伽利略，他在教會的壓力下，否認了地球繞著太陽旋轉，臨死前只能悄聲地說：「它仍然在旋轉！」他明智地知道如何在專橫的制度下存活，而今，他以現代科學之父的身分存在，深受尊崇，當代的教宗們也一致為他平反。我們既是基督奧體，同時也是基督奧體的一部分；我們既是世界的圓心，同時也是世界的圓周，就如神學家聖文德（St.Bonaventure）所說的：「處處皆圓心，無處是圓周。」 　　外在的靈修信仰傾向於說：「神只有在這裡或那裡。」而真實的內在領悟說：「神到處都在。」肯恩．威爾伯則補充說：「神一直在！」我們白白領受到的，我們也要自由地給出去，如同〈瑪竇福音〉（馬太福音）所說的。 　　外在的權威告訴我們，我們確實是特殊的（那是開始的唯一道路），成熟的內在權威則容許我們看見每個人都是特別、特殊的。只是這樣的成熟，通常是到人生第二階段才能領略的度量和宏觀，年輕的狂熱者仍然會想：「傑出、獨特是專為我們存在的形容詞。」 　　我向你們許諾：發現真我，會如同從你背上卸下一百磅的重擔。你不再需要建構、保護，或把自己託付給任何一個理想化的自我形象。雖然我們不一定能夠一天二十四小時都活在真我之中，但那境界卻相當單純，且更加快樂。如此一來，你就有個「地方」隨時可以回去，你終於有了假我以外的選擇。就像雅各伯（雅各）從睡夢中醒過來，與世世代代的密契者為伍。 　　◎自我認識的線索與證據 　　我們誰沒問過「我是誰」、「我到底是誰」、「我是什麼」、「是否存在著所謂『我』的本質」這樣的問題？這些問題似乎成了關於自己的極大秘密，無論多麼模糊不清，我們也得去尋找線索。這段尋覓之旅從不停止地吸引著我們，甚至直到我們有了年歲也一樣（如果它對我們不再有魅力，那表示我們的成長確定是終止了）。 　　任何關於自我認識的講座或課程都會吸引很多人，即使是身心疲憊和只看表面的人也會受到吸引。每當我們告訴孩子關於他們出生的日子，或小時候的種種，或將來會是怎樣的，我們就可以看到充滿驚喜的眼神。你可以試試看，注意孩子們是多麼安靜而專注地聽著自己故事的每個環節。他們以帶著興奮與好奇的眼神注視著你，總是想多聽一點。對他們而言，你給他們的信息似乎是來自另一個世界的神諭，也是通往目前仍然隱藏著的秘密之門。 　　對自己的這份好奇，在青少年和青年時期最為強烈。當我們嘗試著穿不同的戲服、扮演不同的角色時，當然渴望獲得賞識和讚美。我們會緊緊捉住這些戲服不放，一件件試它的大小，想著「這一件可能就是我！」。也有一些人，可能永遠脫不掉他們的戲服。 　　太早或太成功建立起來的「我」，會成為一輩子的問題，它也可能偶爾是好的，但多半是個問題。想想許多年輕的運動家、音樂家和詩人，著迷於自己的身分，被膚淺的成就所蒙蔽，即使成功了，也伴隨著許多不幸福的故事——陷入失落、自我毀滅。如果我們身陷於任何一個「成功」的角色，對於真我的持續好奇就會淡化，我們會容許他人從外面來界定我們，但我們自己不會意識到這一點。我們會為自己做外在的裝扮，而不再回到內在。我在這書中探索真我，要談的是「第二次的裝扮」，其實，感覺比較像是卸下裝扮。 　　真我與假我的混亂，比較屬於人生第一階段的幻覺，雖然大部分的人並不覺得自己當時有經歷那樣的問題。7或許要等到年事稍長了，我們才有可能與多瑪斯．牟敦為伍，他寫下了我最喜愛的一段話：「如果我有什麼話要向我同時代的人說，確定是這些話：成為你真正喜歡的你，一個瘋子、醉漢和任何模樣的討厭傢伙都行，但要竭盡可能地避免成功……如果你太著迷於成功，那你就會忘了生活。如果你只學了如何獲取成功，你的人生大概都白費了。」 　　成功不會是你的真我，它只不過是你早年櫥窗中的服飾，它給了你一些踏上旅程的動力，但它總不會是你真正的目標，只是你對這點毫無自覺。在當時，你只會感覺到它是正確且必須要做的事；沒錯，是如此。但它是短暫的。 　　記得我聽過這麼一個故事，一個真實的故事：一對年輕夫婦把他們新生的嬰兒放在嬰兒房裡過夜。他們四歲的兒子說：「我要跟小嬰兒說話。」他們回答：「今天過後，你隨時都可以跟他說話。」孩子卻堅持道：「我現在就要跟他說話。」夫婦既驚訝又好奇，就讓孩子進了嬰兒房，並且把他們的耳朵緊緊地貼在門上，想偷聽兒子要跟小嬰兒說些什麼。接著他們所聽到的，是他們的孩子對嬰兒說：「快，告訴我你從哪裡來？快，告訴我誰創造了你？我已經開始忘了！」那會是真的嗎？ 然而我們大部分的人都忘了不是嗎？每當耶穌教導我們要像小孩子一樣才能進入天國，這就是他要說的嗎？ 　　大多數靈修用各種不同的方式告訴我們同一件事：我們若不是「開始遺忘」，就是「完全忘了」我們是誰，這種失憶似乎是個普遍的問題。宗教唯一的任務就是要告訴和不斷地提醒我們，客觀上我們到底是誰。 　　除此之外還有什麼信息？許多神職人員為了頒發獎章的小小比賽，把聖體聖事弄成行善的賞報，而錯過了福音的核心。宗教的任務就是要提醒我們「現在所認識的，只是局部的」，我們應該要去認清全部。這本書希望用你不會忘掉的方式提醒你「你知道的」、「你到底是誰」，然後，無論你說或做什麼，都會來自於聖善、深邃、寬廣的空間。真我總有好事可說，假我卻總是胡言亂語，只談自己。 　　我們可能在某個層次上認識真我嗎？我們能從一開始就知道嗎？ 我們內在的某個部分是不是知道（至少有幾分確定）我們真正是誰？ 真理隱藏於我們內在嗎？ 人生的主要任務，是不是要有意識地發現和成長為我們本該成為的模樣，或是我們模模糊糊地、無意識地知道的模樣？ 　　我相信是的。人生並不是要為自己創造出什麼特別的名望，而是去揭開我們原來已經擁有的實名。許多原住民文化在新生兒誕生時，要尋找一個承襲的象徵，而那就成了孩子的名字。可能這就是相愛之人為彼此所做的，為對方取個甜蜜的小名吧。 　　我們的真我確實如耶穌所說，是「藏在地裡的寶貝」。它是屬於你自己的那顆不 　　朽的鑽石。耶穌說我們應該要「高興地去賣掉所有的一切，買了那塊地。」——因為那鑽石是我們的！ 還有什麼更值得我們去變賣一切呢？ 　　（以上文章摘自：第一章／「真我」是什麼？）

作者：理查．羅爾(Richard Rohr) 譯者：李純娟 出版社：啟示 書系：Soul 出版日期：2015-01-06 ISBN：9789867470966 城邦書號：1MA044 規格：平裝 / 單色 / 272頁 / 14.8cm×21cm