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蓮師教言三部曲
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內容簡介

蓮師教言三部曲共有三部書,《空行法教》、《蓮師心要建言》以及《松嶺寶藏》,主要是輯錄蓮師與其主要弟子之間的問答,尤其是他與空行母伊喜.措嘉的問答。這項令人欣喜且具啟發性的翻譯計畫,經過數年來的開展,自然而逐漸有所演進。 第一部《空行法教》的主要內容,是由甚深的基礎修持法門所構成,如皈依、菩提心、本尊和上師相應法。取出這些教言的伏藏師是娘.讓.尼瑪.沃瑟(Nyang Ral Nyima Ozer)以及桑傑.林巴(Sangye Lingpa)。 第二部《蓮師心要建言》將教言帶入稍微較深的層次,內容包含對於見、修、行的開示。除了先前的兩位伏藏師外,《蓮師心要建言》還引介了仁增.果登 (Rigzin Godem)以及秋吉.林巴(Chokgyur Lingpa)兩位伏藏師。 第三部《松嶺寶藏》則是三部合集當中,指導內容最為細膩且最為深入的一部。這些選文的開示對象,是較有經驗的修行者,強調見地以及有緣念與無緣念此兩種禪修的合一。《松嶺寶藏》以易於應用和理解的方式,結合了禪修與竅訣修持的教言,是佛教金剛乘最偉大的上師蓮花生大士所傳授的伏藏教法集結,由其女弟子伊喜.措嘉封藏。本書充滿了直接、深奧、清新,且切合我們時代的內容。 這些由不同伏藏師所發掘的教法,適合各種程度的修持者,對於實修的各個方面,都有深入的解釋,包括本尊、生與死、無念禪修,以及認識心的自性。 本書在謹守傳統原則的同時,為現代學子提綱挈領地指出運用這些教法的方式。

序跋

引言教導


  蓮花生大士的口訣指導極為重要,因為他不僅僅是傳說中或古代神話故事中的人物,而是一位真實的人。他毫無間斷地任運開展佛行事業,其中包括化現為諸伏藏師等,使世人能一直有清新且完整無缺的教法得以修持,這也確保蓮花生大士的精神影響與加持得以連綿不絕。

   蓮花生大士在離開藏地之前,將許多法教密藏起來,留待後世由藏人所稱的特定「德童」(tertön音譯)或「伏藏師」(取藏師)發掘出來。由於世界在不同的時代會發生不同的變遷和動盪,為此,蓮花生大士隱藏了特別適合未來不同時期修持的特定法教。這些隱藏的法教被稱作「伏藏」,會在後世由蓮花生親近弟子們的轉世化身所取出,而這些大師往往也是蓮花生大士本人的化現。這些伏藏法教的特點,在於其為針對特定世代、特定時期、得遇教法的特定個人,提供了適合他們的成就法門。蓮師在水晶珍珠松嶺(Juniper Ridge of Crystal Pearls)所傳授的伏藏教法,包含了數以百計此類教言的精華要義。

   輯錄這些教法的伊喜.措嘉是女性佛陀(佛母)的化現,稱為智慧空行母。伊喜.措嘉是蓮花生大士的上首弟子,她與蓮師合作,輯錄且編纂這些珍貴的法教,並將它們藏匿起來以供後人修持,對人類有著極大的貢獻。

   在康地有一句諺語:「要像把袋子從裡向外翻一樣,毫不保留地道出。」同樣的,在這本《松嶺寶藏》中,蓮花生大士把他的袋子從裡向外翻出來,毫無保留地揭示了一切。數百種教法的精華要義就包含在這裡,完全赤裸無遮地呈現。

   因此,當我的學生艾瑞克.貝瑪.昆桑詢問我,該要翻譯蓮師與弟子們之間的哪些問答時,我告訴他,全部都要翻譯。我們需要完整的教法集結,如果將見地的教法排除在外,就是不行。如果這麼做,蓮花生大士的教法就會不完整了。

   雖然我無法為這份文集增添任何東西,我想在幾個重點上略為著墨,作為一個祥善的緣起。在我們穩固建立正確的見地之前,所經驗到的一切,都是以顛倒的輪迴現象為主。為了能有正確的體驗,我們需要仰賴智者的教言,然後在修持中實證我們所領受的教法。

   以下是有關輪迴現象的傳統觀點: 首先教導非存有,並解釋空性的本質。

   接著教導存有性,並解釋能知的自性(明性)。

   最後教導存有與非有存的合一。

   (首揭非有,闡釋空性。次揭存有,闡釋明性。末揭合一,有與非有。) 這是指本質與自性、本淨(本初清淨)與任成(spontaneous presence,任運現起),在本覺、覺性之中是合一的。因此,我們說輪迴的現象雖然顯現,卻非存有。以本質來說,輪迴的現象是非存有的,而以自性來說,輪迴的現象則是顯現的。顛倒現象的空性面向(空分)與顯現面向(顯分)是不可分離(無二)的。非顛倒的清淨現象,則是本淨與自顯的合一,超越二元感知(分別想)的對境,有如天空中的彩虹。彩虹雖可見,卻無自性,沒有可以執取或可以握持的事物,這就是清淨、非顛倒現象的示例。

   有情眾生所感知的現象,是逐漸變得愈來愈粗重的。現象最一開始是由稱為「非有想非無想」的輪迴界開始。眾生因為攀緣於顯分的緣故而迷失流轉,從這裡墮入了輪迴三界之中。首先顯現了無色界的四無邊處,其後再顯現色界的十七重天,然後顯現了欲界的六重天,最後則是六道的眾生。

   正如噶舉派的上師們所言:「俱生心性為法身,俱生顯相為法身之光。」這裡的顯相指的是非顛倒的清淨現象。顛倒的現象,已變得愈來愈粗重。四無邊處是無形相的,十七重天中的形相則是光的形相。變得更粗重之後,欲界六道中的色身則是由血、肉所成。

   外在的顛倒現象,是為地、水、火、風四大元素。在這四大之中,我們有著肉與血、骨骼、體熱、氣息、五蘊及五根。儘管如此,所有的現象從一開始,就無具體的存有。在昨夜的夢中,我們感受到快樂與悲傷國家與居所、房舍與城堡等。我們能夠夢見這一切,但是從夢中醒來時,所夢見的那些已然消失無蹤。眼前的一切現象,之所以確然存在,是由於迷惑力的關係。

   但是當本覺獲得穩固之後,我們便不再困惑,因此可以毫無拘束地穿越一切現象,這即是一切現象本初即非實有的徵象。如果一切現象從一開始就存在,諸佛若是要穿越它們,就必須先將它們消滅,但他們卻不需要這麼做。現象並無一絲一毫是實有的,儘管我們由於顛倒的經驗方式而覺得現象實有。好比一個地獄眾生,以其概念性思惟會感到地獄真實存在,但當其離於這樣的概念性思惟時,便沒有真正的地獄了。

   像蓮花生大士這樣的一位大師,由於他已獲本初清淨與自生(self-existing,本自即有)覺性的穩定力,所以能隨意自在地穿越山岳岩石。蓮花生大士擁有驚人的神通力,例如於空中飛翔、自在穿越固體,且能毫無障礙地宣說一切佛經、論典與密續要義。這些,是與蓮師的教言和開示結緣能獲極大加持的更多理由之一。

   在未來的某個階段,我們將具備一切證悟的功德,且清淨一切的遮障。由此,我們將證得無上正等正覺。但是在這之前,有情眾生尚無法經驗到圓滿證悟的境界。如果凡夫有情之眾也能經驗證悟,那將會是美妙的。據說,當你證悟時,不論是所見、所聞、或是心的狀態,沒有一物不是清淨的,即使一粒微塵也是清淨的。一位成就的瑜伽士看待萬法,都是相續不斷的清淨覺性,整個外器世界是越量宮(聖眾所居之殿堂),一切內在有情眾生都具有勇父與空行的本性。

   我們即刻的感知就只是扭曲顛倒的。當顛倒清淨時,個人經驗中的一切都被視作清淨。凡夫眾生無法感知這種清淨,但若你自己能成為具有成就的瑜伽士,那時將看見這根本的清淨。這是個人感知與他人感知之間的差異:因為其他眾生本來就是清淨的,所以你看見他們是清淨的;但是由於遮障的緣故,他們自己看不見這份清淨。對一位具有成就的瑜伽士而言,內外一切都是佛的身、語、意、功德、事業的清淨本性,而這樣的瑜伽士會感知到輪迴與涅槃的大平等性。   證悟就有如從睡眠中醒來。概念性思惟創造了對日常生活的一切感知與現象,這就有如夜間的一切經歷,都是由睡眠所創造的。當你從睡眠中醒來時,夢便消失無蹤。當顛倒的經驗與概念性思惟的迷惑完全淨除的時候,此刻的迷惑便完全消失無蹤。現象的顯現僅僅是虹光的展現。當不再有顯現時,就只有本初清淨的虛空。

   對於現象的凡俗經驗,稱為顛倒見──有情眾生的迷惑感知。在一個具有清淨感知者的經驗中,屋舍將變成越量宮。在越量宮中,體驗不到地、水、火、風,一切都是虹光。多麼奇妙啊!屋舍是虹光的屋舍,你不能說它不存在,因為它顯現了功德。你也不能說它存在,因為感受不到具體的地、水、火、風。這揭示了它們的本初即非實有性。

   覺性必須回歸到內在虛空(inner space)中。本覺在愈加誤入輪迴而迷失後,如今必須回溯其原本的步伐而重回本初的清淨。外器與內情的二元現象,不具絲毫髮尖般的具體實有。本初清淨是毫無實有的。輪迴與涅槃的一切現象,乃從本初清淨的虛空中顯現。醒時狀態中的種種現象,都是以概念性思惟的框架而加以認知。當你能離於一切概念而穩固清醒的了知時,輪迴的現象就有如一部解體的電影放映機。你可以在電影中創造第三次世界大戰,但是當電影停止播放時,戰爭也結束了。

   當我們將教法應用在自己的情況時,會產生各種徵兆,而在修行中能辨察真正的增上徵兆,則是件好事。比如,在禪修本尊之後,應該會看見本尊。圓滿次第的一般徵兆,則是看見光、煙、海市蜃樓等。我們確實可以親自以雙眼,看見這些加持的徵兆。

   接著,也會有禪修的覺受,稱為「釀」(nyam),它既非實際、亦非如夢,而是有點兒介於兩者之間。我們可能會有大樂或空性的覺受。我們或許會想:「今天我的覺性真的很驚人,赤裸而不變,離於二元,離於對樂、明、無念等覺受的貪執。多麼不可思議的覺性!」這樣的感受,雖只是一種短暫的覺受,它無論如何都是修持的徵兆。

   修持的徵兆不一定都是好的,有些好、有些壞。有時候我們發現自己無法禪修,很難好好打坐,或者心情低落或憤怒,這些都屬於不愉快的覺受。愉快與不愉快,這兩種覺受都是修持的徵兆。但是,不論發生什麼,一切都只是本初清淨天空中的雲朵而已。天空中時而有雲,時而無雲。不論是太陽在以彩虹為裝扮的無雲晴空中照耀,還是天空下著雨、風暴或下雪,一切都只是覺受而已。

   然而,修持的徵兆可分為兩個階段:覺受與實證。真正的修持徵兆,是你的心自自然然、毫無困難地離於攀執。另一個好的徵兆、且是重要的成就之一,就是當你的心中滿懷虔誠、信心與悲心而如此自在,有如天空充溢著陽光的溫暖之時。不過,真正的成就,則是保持不受樂、明與無念之覺受的影響,且同時離於兩種禪修的障礙:昏沉與掉舉。昏沉是指無法確實知道你的覺性是否明晰,而實際上覺性已受遮蔽。昏沉有三種:感到無聊乏味、昏昏欲睡或朦朦朧朧。掉舉也有三種:感到散亂、興奮激動或心不在焉。

   簡而言之,即使只是一絲的攀執,都能對我們的修持造成傷害。我們應該自然而然地斬斷念頭,但是如果我們沒注意到自心已受遮蔽,反而變得失去感覺,或者我們變得掉舉,心就無法安靜下來,而我們會覺得無法斬斷念頭。若能離於昏沉與掉舉,見地就會清晰無遮。覺性能維持多久,端看我們對它有多熟悉。

   若要迅速熟悉於不造作的覺性狀態,最完美的方法就是對證悟的聖眾持有虔心,且對未證悟的眾生懷有悲心。那麼,如言:「在愛的那一刻,空的本質將赤露開顯。」虔心與悲心都是愛。當身、語、意都感受到勢不可擋的愛,如果你在那時候向內觀看,它就有如不受雲所遮蔽的太陽。這就是往昔噶舉與寧瑪的修行者,個人並不博學而仍能獲得證悟的方法。他們憑著極少的理論知識,就能夠獲得覺受──覺性的大莊嚴。這個覺受應該是沒有二元執取的,因為有執取的覺受並無利益可言。

   迅速獲取正覺,有賴於對三寶的信心與虔心,以及對我們如母有情眾生的悲心。具足這些條件時,空性的本質將能赤露顯現。這是無誤且無上的雙運(合一)之道。

   佛法的不共功德,是不受斷見(虛無主義)與常見(恆存主義)兩種邊見染污的雙運,落入任何一種邊見都是侷限,都將阻礙人在正道上的進展。採取雙運的見地,也就是心的自性是空、明兼具,那麼明性將淨除斷見,而空性將淨除常見。這雙運是遍滿了知的空的能知。若無此雙運合一,有人會說心是恆常的,又有人會說心是空無的。若是墮入如此的歧誤之中,常見與斷見將會產生能知與所知的二元經驗。

   虔心與悲心是最偉大的技巧、最卓越的法門,比起觀想本尊和持誦咒語,要好上一百倍。在大圓滿教法中,我們通常說,唯有不造作的自然悲心與虔心是重要的,但我們必須從造作出信心與悲心入手。

   儘管虔心與悲心已然存在於覺性──你自己的本質──之中,但由於自然而不造作的虔心與悲心並不會立即開展,因此一開始你需要去造作虔心與悲心的感覺。然而,隨著你對覺性逐漸穩固之後,你將自然而然對一切眾生感到慈悲,心想:「有情眾生都不知道,這個最珍貴的自性,就有如佛果就在自己的手心之中!」

   虔心會隨著這樣的念頭而生:「能夠斬斷這迷妄的根基,是多麼棒的事情。真是不可思議,一切善德都圓滿了,一切過失都竭盡了。再也沒有什麼比這個覺性更殊勝的了!」你如此而獲得信心。

   如果我們知道怎麼做,那麼只要禪修空性,其本身就完全足夠。但如果你尚未真正認出正確的空性,那麼唯有透過悲心,你才能被引導至空性。為求最佳的結果,你便需要空性與悲心這兩者,此稱為遍滿悲心的空性。

   真正的虔心與悲心有如夏日的暖熱,能將冬天的冰塊融化。深入觀看虔心的本質,你會直接看見赤裸的覺性。那就是為何虔心是如此珍貴與重要的原因。

   從來沒有教導說,無悲心的空性是真實的證悟之道。水,向來是濕的。沒有任何一位有情眾生,能不先明瞭空性就證得佛果。一旦你真正體悟空性,悲心將自然生起,你會想著:「如果一切有情眾生都能了悟這一點,該有多麼美好啊!」

作者資料

蓮花生大士(Padmasambhava)

蓮花生大士(Padmasambhava)亦稱蓮師。在我們所在的這個時劫,將有千佛出世;同樣地,也會有千位寶上師來成就其事業。在目前釋迦牟尼佛的時代,這位上師的化身就是蓮師、蓮花生大士。 這位偉大的上師是阿彌陀佛與釋迦牟尼佛的共同化身,他的化現是為了調伏凡夫與難纏的鬼神。蓮師於西元八一○年被藏王赤松‧德真迎請入藏,在這段期間,除了將當時所有的佛經、密續典籍和大部分的論典都譯成藏文,還為許多具緣弟子傳授內密三部的其他無數甚深不共法教。 在離開西藏之前,蓮師留下許多授記並埋藏了諸多法教,以便後世的取藏。他加持親近的弟子,使其與他無二無別,能在未來的轉世中取出伏藏法教。伏藏法教直接來自蓮師,透過其弟子的未來轉世而取出,然後直接修習,流傳開來。

基本資料

作者:蓮花生大士(Padmasambhava) 譯者:江涵芠(翰雯)劉婉俐 出版社:橡樹林文化 書系:蓮師文集 出版日期:2013-05-29 ISBN:4717702083472 城邦書號:JA0000S 規格:平裝 / 單色 / 874頁 / 17cm×22cm
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