當追逐進步成為唯一的答案，豐富的物質、先進的科技，卻無法讓現代人找到心靈的歸屬。 「人生在世，究竟有什麼意義？」 這是生而為人最大的叩問。 　　世上有各種文化以七千種聲音回應了這個問題，共同彙整成一套劇目，讓人類得以共同面對自身物種在未來的各種挑戰。 　　但，全球化卻使文化日趨單一，而當生命只剩為數不多的選項時，便是窮途末路。當尊崇科學理性和物質享樂的現代文明陷入困境，我們越需要多樣的智慧，幫助我們找出生存的答案，讓我們能夠和更多物種和平共處，讓心靈找到安歇之處，這便是向瀕絕文明學習的理由。 　　本書引領我們展開一趟與生存智慧碰撞的旅程。作者深入消失中的文化，傾聽冰冷的河水從英屬哥倫比亞流到阿拉斯加，足跡從海洋延伸到沙漠，從一朵雲的色澤或一道彎曲的水流中，讀出人類複雜的生存智慧，體悟和「現代人」完全不同的人生哲學： 　　◎尼泊爾的石子路 　　歸隱修行四十五年的比丘尼，希冀眾生達到解脫。她的每一口呼吸都更接近所追求的目標：不是一個地方，而是心靈狀態；不是目的地，而是一條救贖和解脫的路徑。我們卻窮盡一生追求長壽，為失去一根頭髮、一顆牙齒而擔心受怕。 　　◎婆羅洲的雨林 　　本南族沒有「謝謝」一詞，因為分享是義務，沒人知道誰會是下一個帶回食物的人。在他們的文化裡，最大的罪過是「無法分享」，真正的財富是人際關係的力量。 　　◎太平洋上的群島 　　玻里尼西亞年輕世代的偶像不是足球員，而是海上尋路人。繼承文化傳統的航海大師，光是聆聽海浪拍打獨木舟的回聲，就能知道遠方何處有座環礁島。不必倚賴科技器材，只要學會和海洋成為一體，就永遠不會迷航。 　　◎澳洲的白千層森林 　　木棉樹開花就代表袋鼠寶寶能在媽媽死後繼續生存、樹上開出黃紅色的花讓獵人知道獵捕長頸龜的時間……先民的智識匯聚在「歌徑」中，未來的後人亦依此生存。對澳洲原住民來說，所有造物都相互融合，死亡不過是隱沒到土地、天空、白雲、河流、湖泊、植物和動物中。 　　我們曾經錯誤認定現代文明之外的社會不過是尚未進步的人類，視之為次等且待開化。當我們不再將進步奉為唯一的準則，這是文化優先次序的重新洗牌。《生命的尋路人》為我們尋回一條嶄新而古老的道路。當我們學會了尊重多元文化，便能虛心向異民族請教他們的智慧和哲思。當我們深切體會生物多樣性和環境永續的必要，更應該向數千年來早就和土地和諧共處的人們，學習在地球上安身立命的智慧。 　　本次再版特別新增16張全彩照片，每一張皆為作者親自拍攝的珍貴記錄，捕捉了許多難以重現的藝術形式、逐漸消逝的部落傳統、不輕易對外開放的神聖儀式，以及難以抵達的秘境——從北極圈的極地冰原，到亞馬遜雨林深處；從波里尼西亞的遙遠群島，到喜馬拉雅的峽谷高地。這些影像不僅與書中文字深刻呼應，更開啟了通往珍稀文化的視覺體驗。 「如果你讀懂了海，如果你能在心中看見島嶼，就永遠不會迷航。」

棕鬣狗的季節 尋路人 巨蟒之族 神聖地理學 風的世紀 注釋書目 謝辭

神聖地理學 「直覺之心是神聖的天賦，理性之心則像忠誠的僕人。我們建立了一個榮耀僕人卻遺忘了天賦的社會。」―愛因斯坦 理性之心主宰我們的社會長達數世紀，而科學就是這種理性之心的最高表現。然而，科學即便窮盡所能，也只能回答「如何」，從來無法進一步回答終極提問：「為何」。科學模型與生俱來的侷限引發了存在的兩難，這為時已久，而我們也並不陌生。 我們從小就被教導只能用一種方式去了解宇宙，即宇宙只是原子微粒在太空中急速旋轉和相互作用的隨機活動。更值得注意的是，我們將世界簡化成機械裝置，而大自然充其量不過是有待克服的障礙、能榨取利用的資源。這種思維決定了我們的文化傳統，讓我們以盲目的態度跟這座有生命的星球互動。 我從小在英屬哥倫比亞海岸長大，一直認為雨林就是為了砍伐而存在。我在學校讀書、在森林裡當實習伐木工時，林業科學的思考核心便是如此。所謂輪作週期（即全省森林的砍伐速率，也是「永續收穫林業」的基礎），是奠基於一種假設：所有原生樹林都應該砍伐，然後改建為林場。 林業的學科語言虛偽不實，可以說是意在誤導。所謂「每年容許採伐量」，竟然不是絕對不能超出的限制，而是必須達到的額度。而所謂「遞減效應」（Falldown Effect），指的是消耗原生樹林時，木材生產量依計畫逐次下降，但這個詞竟然被包裝成自然現象。 現代林業於一九四○年代開始推行，從此允許森林每年大量超伐，令人咋舌，每個在伐木營地裡的人也都承認這件事。「多用途林業」原應指森林要以多樣性目標來管理，結果竟然是全面伐林。儘管原生林並非人為種植，卻被當成作物收成，也沒人期望樹會再長回來。從生態學的各種定義來看，原始森林都處於最為豐富、生態最為多樣的階段，結果竟然被形容成「衰敗」及「過熟」。 這些稀少而重要的雨林就如同神聖水源地的山林和草原，都具有內在價值，但在計畫制定過程的衡量計算中，卻毫無立足之地。 這種文化觀點與加拿大原住民可以說是大相逕庭。原住民在歐洲探險時代就已住在溫哥華島上，至今依舊。同為青年時期，我被派去砍伐森林，而夸夸嘉夸族青年則按傳統在哈馬撒（Hamatsa）成人禮中被送入同樣的森林，並在森林與胡克斯胡克鳥及天堂彎喙族（住在世界北端的食人鬼）戰鬥，目標是在冬季贈禮節凱旋歸返。 他在精神上的自我要求及堅忍剛毅的性格，能讓所有族人在大自然的能量中重獲新生。重點不在詢問或指出孰對孰錯，難道森林不過是纖維素和木材的專業計量單位？森林真是靈魂的國度？高山真是聖地？河水真的是順著巨蟒的古老路徑流動？誰說了算？說到底，這些都不重要。 真正重要的是信仰的力量。信仰是一個民族在日常生活中實踐信念的方式。從非常實際的角度觀之，信仰決定了文化的生態足跡，關係到社會對環境的衝擊。 一個小孩在養成時相信山是靈魂的庇護所，長大後就不會把山當成一大堆了無生氣、有待開採的石塊。夸夸嘉夸族男孩被教導海岸林是神的國度，要崇敬以對，因此他不會像加拿大小孩那樣相信森林注定要被砍伐。 要完整衡量一種文化，必須審度該民族的舉動，以及他們的渴望具有什麼特質，即推動他們向前邁進的隱喻究竟有何本質。 對這些社會而言，土地是活的，是人類能夠以想像力親近和轉化的動態力量。南美洲安地斯山脈的山脊，還有聖瑪爾塔內華達山脈的頂峰（從哥倫比亞加勒比海岸平原向上拔升六千公尺的孤絕山巒），最能清楚闡釋人類跟土地的依屬與連結，而澳洲原住民的精微哲學，則以抽象而隱晦的方式表現。 聽到原住民的聲明與描述時，我們常露出嗤之以鼻的態度，認為這種作法天真得無可救藥，或者美到不像是真的。這是我們的悲哀，每次碰到不了解的文化就做出這種反應。當英國人抵達澳洲海岸邊時，完全沒料到該地及其居民是如此優雅精緻，也無法欣賞其美妙。 他們對這片沙漠的險阻毫無所知，也對原住民的成就冷漠無感，殊不知這些原住民已蓬勃發展了五萬五千年，他們既是獵人也是採集者，更是他們世界的守護者。他們一直沒想過要去改善自然世界，或去馴服野生世界。 這些原住民接受生命最初的樣貌，接受整個宇宙世界，接受創世以來始終不變的萬物。在天地初分時，他們的上古始祖彩虹巨蛇創造了第一批先民，然後這些祖先再將思想、夢境和遊歷化為歌聲，唱出這個世界。 先祖邊唱邊走，時間到了，就停下腳步入睡。他們在夢境中構思隔天的計畫、創造的重點─讓所有造物相互融合，直到每種生物、每條溪流和每塊石頭以及所有空間和時間都成為整體的一部分。 當他們工作到筋疲力竭後，便功成身退，隱沒到土地、天空、白雲、河流、湖泊、植物和動物中，使得這片島嶼大陸裡依舊迴盪著他們的記憶。這些先祖走過的路不曾湮沒，這些路即為「歌徑」。即便到了今天，當人們走在僵化的有形世界時，依舊會追循這條旅程。 當原住民循線追索歌徑，並吟唱著創世的故事時，他們就變成了始祖的一員，進入夢時（Dreamtime；又譯黃金時代）。夢時不是一個夢，也不是時間推移的單位，而是先祖的國度，是平行宇宙，一個時間、空間和運動定律失靈的地方，過去、未來和現在合而為一的所在。 歐洲人只能在睡夢中接近此處，也因此這個地方以夢國度或夢世紀聞名於早期的英格蘭移民圈中。但這個詞容易產生誤解，因為夢在西方定義中是脫離現實的意識狀態，而夢世紀正好相反，是真實世界，或者至少是原住民日常生活中擁有的兩個現實之一。 十八世紀末，歐洲人湧上澳大利亞海灘，他們無法理解原住民智慧與精神的深遠成就。這些人只看到生活簡單的民族，沒什麼科技成就、長相怪異、習慣令人難以理解。歐洲文明的所有標記，這些原住民都付之闕如。 他們沒有金屬器具，對文字書寫一無所知，也從不熱衷播種。他們的社會從未出現階級與專業分工，只有一支支小型的半游牧遊群，住在用枝條和牧草搭起的臨時遮避所內，倚賴石製武器，完全符合歐洲人對於落後的想像。 在歐洲人眼中，這些原住民正是野蠻的化身，早期有個法國探險家將他們形容為「世上最悲慘的民族，與畜生野獸幾乎無異的人類」。 你一旦了解這些原住民心靈的深邃廣博、想法和哲學之精妙、儀式之召喚威力，再接著想到這個貯藏人類潛能、智慧、直覺和視野的大水庫在死亡和戰火頻仍的幾年間已幾近乾涸，就會心寒不已。 事實上，原住民的語種在雙方開始接觸時大約有兩百七十種，方言可能超過六百種，但目前正以一年一個或更快的速度消失中。現在已有一半語言滅絕，十八種語言目前僅有約五百人使用。 事實上，澳洲原住民族的夢土代表人類思想的一場偉大試驗。澳洲大陸與其他陸地分離已逾億年，第一批飄洋過海到達澳洲的人類，正是第一批離開非洲的那群人的後代。他們踏上一塊既嚴峻又難以忍受的陸地，地球上最乾燥的陸塊。 在這裡，演化本身也走上奇異之路。八公尺長的鹹水鱷魚是原住民最早看見的動物之一，他們甚至有可能在海上航行時看見。那是一種原始生物，在幾乎完全沒入水中時仍然可以看、可以聽、可以呼吸。人類的腳步從登陸起便沒停過。 隨著時間流轉，大家庭組成的小型遊群遍及大陸每個角落，建立宗族領土，然後透過共同的語言，鬆散地連結成更大型的社群或部落。到了歐洲探險時代，涇渭分明的宗教圈及社會中心多達一萬個，也就是一萬個家園，每個地方都由生來便被培養成戰士的男孩嚴密戍衛。 無論地理或文化上，畫定宗族界線的，都是聖地、將族人與祖先相連的故事，以及錯綜複雜的社會關係網絡，而西方的人類學家要耗上一百年方能釐清這複雜的網絡。 這當中有一百種具特定稱謂的親屬關係，各自代表一種特定的權利和義務，以及血緣和婚姻的規則與戒律，這些共同畫出一張社會地圖，讓每個人隨時都能謹守分際、進退有據。澳洲原住民族發明了關係母體，以此取代科技。這群人在宗族的領土內發展出相當卓越的在地知識。 我最近花了一個月待在澳洲北部區中遙遠偏僻的安恆地（Arnhem Land），與傑出的男人康比翁（Otto Bulmaniya Campion）相處，還有他的大家庭，包括他的妻子克莉絲汀、他的叔叔傑弗瑞和所有小孩。 在抵達可以紮營的死水潭（池塘或泥灘）時，康比翁和小夥子立刻放火燒草，這既能清理也能活化土地。他們沐浴時會擊打水面，讓鱷魚知道。他們會用鐵木樹樹枝燃起的煙淨身，再把泥土和紅赭石混合起來，在每棵樹的樹幹上塗上一圈。 他們三兩下就整頓好整個空間，用樹枝把地掃乾淨，立好防風物，然後從白千層樹剝下一大片樹皮，充當寢具和毯子。母親和年幼的小孩睡在一個圈子內，年長男性睡在另一圈，年輕單身的男孩則在第三圈。 在追捕尖吻鱸時，他們會進行一段對話，表達飢餓及需求的天性，同時向先祖和魚靈的祖先祈求食物上鉤。他們稱這裡的食物為叢林食物，內容五花八門：綠螞蟻、狐蝠、鵝或野生番薯藤。 他們會在狩獵時蓋上泥巴以掩蓋體味，讓自己與獵物無異。有天早晨，克莉絲汀和康比翁的兒子為自己塗上紅赭石，藉此儀式訂下約定，讓男孩變身成彩虹巨蟒。 晚上大家圍繞在營火邊，康比翁與他父親的靈魂交談，一股聲音從火焰中傳出。白天時，他會用連福爾摩斯都相形見絀的嚴密邏輯推演來追蹤袋鼠。 然而，獵物一旦身亡，他便會恢復崇敬。這是一種嚴格的規約，清楚說明如何對待動物屍首，以免悲慘的災禍降臨在獵人和他的部族上。動物舌頭應該小心拔出，如此小孩長大後說話就會得體、有禮。 動物的雙腳應從膝蓋處打斷，好讓牠的靈魂自由，然後再按一定順序與方法摺起捆綁。切開動物的膽囊，取出寄生蟲生食，然後從動物胃裡取出尚未消化的綠色纖維，以此調味。 獵肉的分送則反映了親屬關係的權威，例如頭部給獵人，尾巴給配偶的兄弟，兩條後腿給第二和第三位兄弟。 當我們一起走在這塊土地上時，讓我驚訝的不止是康比翁的知識深度，還有他知道這些事情的方法。他的思考完全非線性，看起來有點像是隨意相連的神奇路徑。 一長排螞蟻會導引到汗蜂，從地上挖出來的蜂窩牽連到神鳥，若談到某個靈魂，會反過來將我們帶回「晨星歌路」、「岩袋鼠的夢國度」，然後再想到白千層樹的功效、遮蔽處的來源等。印度木棉開花，意味著袋鼠幼崽已長出足夠的毛，能在袋鼠媽媽死亡後繼續存活。不知名的樹上開出黃紅色的花，類似鴯鶓脂肪的顏色，讓康比翁知道該在何時獵捕長頸龜。 光是和康比翁與他的家人在一起，就足以讓我省悟原住民從來不是真正的游牧民族。相反的，他們定居在祖先勾勒出的土地上。想像一下在你之前出現的每一代天才和智者若都專注於一組任務，專注於了解一塊特定的土地，不止是動植物，還包括每一個生態、氣候和地理上的細節，每一股有知覺的生物脈動，每一陣風的律動，每一個季節的模樣。

作者：韋德．戴維斯(Wade Davis) 譯者：高偉豪 出版社：大家出版 書系：Common 出版日期：2025-03-25 ISBN：9786267561263 城邦書號：A1230179 規格：平裝 / 部分彩色 / 272頁 / 14.8cm×21cm