家的形成，是如候鳥般不斷飛翔的旅程， 橫跨15000年歷史，譜寫6段臺灣族群故事， 重新探索臺灣如何成為我們的家園。 我們對家的認知是多元的。從個人到家族遷徙的足跡、短暫停靠或永久定居的地理空間，到新加入與離開的成員，這些複雜的經驗，構成每人對家的獨有認同，也讓「家」是不斷變動的動詞，而非靜止的名詞。 本書由六名臺灣史領域的學者作家，共同寫下六個族群的遷徙故事，也就是不同群體如何以臺灣為家的歷史。其中包含一萬五千多年前就居住在臺灣的原住民移動軌跡；大航海時代，跟著商貿與統治者腳步抵達的漢人；隨著宗教改革與帝國擴張，來到臺灣傳播普世信仰的西方宣教士；日治時期視在臺灣生長、視臺灣為記憶原鄉的「灣生」日本人；二戰後形成特有眷村聚落文化的外省人，以及二十世紀末，在婚姻與工作移民潮中來到臺灣的新住民。 這些族群在島上流轉遷徙、築建家園，也面對在同一塊土地上共處的命運，彼此互相對抗、競爭、協商與融合。這種動態軌跡，造就今日臺灣特殊的族群版圖，形塑我們對自己與他者關係的認識。本書將以知性之筆，娓娓道述幾世紀以前臺灣便展開的「家園化」歷程，共同譜寫被隱匿在公眾視野的歷史記憶。 ◆ 原住民的集團移住與傳統領域變遷 ◆ 移墾漢人的籍貫地理分布與文化在地移轉 ◆ 基督教長老教會的信仰傳播與本土認同 ◆ 在臺日人的原鄉風景與帝國／島國空間移轉 ◆ 外省群體的眷村文化與世代認同更迭 ◆ 新住民群體從被汙名化標籤到發展多元異國文化

家園故事 臺灣歷史 戴寶村 導讀 變動中的家園 第一章 原住民的移動 第二章 原鄉轉漢土 第三章 普世與本土的宣教腳蹤 第四章 在臺日人的故鄉意識與我們「記憶所繫之處」 第五章 外省人的故園與新家 第六章 新住民與新家園 本書作者簡介 參考文獻與延伸閱讀

在臺日本人的故鄉意識與我們「記憶所繫之處」 顏杏如 楔子：「故鄉」的旋律 兎追いしかの山　小鮒釣りしかの川 （曾追捕兔子的那座山丘 曾釣過鯽魚的那條河流） 　　夢は今も廻りて　忘れがたき故郷 （至今仍午夜夢迴 難以忘懷的故鄉） いかにいます父母　恙無しや友がき （父母今如何？ 朋友可無恙？） 　　雨に風につけても　思い出る故郷 （每逢風雨 想起故鄉） 志しを果たして　いつの日か帰らん （待我實現夢想 總有一天要回到故鄉） 　　山は蒼き故郷　水は清き故郷 （山巒翠綠的故鄉 流水清澈的故鄉） ——〈故鄉〉（1914）作詞：高野辰之／作曲：岡野貞一 二○○一年我到日本東京留學，得知我研究主題的一位學姊，熱心地介紹我參加一場集會「台中會」。「台中會」，顧名思義，是戰前居住在台中的遣返者之集會。在那裡，我初遇在台灣出生、長大，戰前被稱作「灣生」的日本人們，這也是我與〈故鄉〉這首歌的邂垢。 還記得那一天，一位老奶奶像遇到故友般地向來自她心之故鄉──台灣的我，親切地訴說她幼時的成長之地清水。不是台中人的我，只能靜靜地聽他訴說，偶爾報以微笑，內心對於無法回以同樣的熟悉與熱切，感到有些懊惱與詫異。 望著滿座白髮銀銀的老人家們，我想起小學和高中時微不足道的往事——校長曾在校慶時向操場上的我們介紹遠道而來的日本人校友。那時的我和同學們面面相覷，內心滿是疑惑——為何會有日本人校友？這個甚少被想起的疑惑，直到我大學畢業開始研究「在台日本人」時才解開。 留學期間，因為研究的關係，我陸陸續續參加過一些相似的集會。 這些聚會有的是以居住區為範圍（如昭和町會），有的是以畢業學校為單位（如榕蔭會），但參加者們都是戰前曾經居住在台灣、在台灣出生長大，戰後遣返回到日本，當時在我眼中已是爺爺奶奶輩的日本人們。會中，老人家們細數那些他們熟悉的台灣風景與童年回憶，鄉愁滿溢。 而〈故鄉〉低沈而溫暖的合唱，總是在開幕或閉幕時緩緩響起，流瀉整個會場。 「故鄉」、「懷鄉」，是貫串這些聚會的主旋律。遙想故鄉台灣，以及「遣返者」們的連帶感，牽成了這些聚會。而「灣生」的懷鄉之情，又與我年少時不解的記憶產生了連結。 這些看似個人的微小記憶，其實鑲嵌在不同群體的集體記憶與不同世代的記憶斷層中，同時，又與曾在台灣這塊土地上生活過的人們如何將他鄉變故鄉，今日的我們如何認識、打造家園緊緊扣連。 這個篇章的主角之一，是一八九五到一九四五年作為殖民者、也是離鄉者、移居者的日本人，及其第二代、第三代，和台灣之間的故事——如何在「異鄉」生活，如何將「異鄉」變成「故鄉」的故事。 「故鄉」對發話者而言，是一個主觀可以選擇的空間或場所，在第三者的認識中，則是發話者「起源」的土地，因此，故鄉意識的認知與建構攸關著自我認同。不同世代的在台日本人如何訴說他們的故鄉？ 攸關自我認同的故鄉意識，隨著時間與世代的差異，呈現何種面貌？背後又具有什麼樣的意義，存在著哪些建構故鄉的力量？讓我們試著從歷史的脈絡，探問戰前世代的差異，以及「故鄉意識」建構的背後存在的各種力量。 但這個篇章的主角，還有我們，曾經的被殖民者，也是今日家園的主人。在台日本人的故鄉意識與懷鄉之情，與今日的我們何關？法國史學家皮耶諾哈（Pierre Nora）將「記憶所繫之處」（lieu de memoire）定義為「一種物質或非物質實體，經由人類或時間轉變，而成為一個社群的象徵性遺產」，它包含了歷史的、知性的、感性的、許多時候是無意識的，具有深奧多層次的內涵。 在台日人的故鄉，既是實體的空間──台灣，也是認知、情感層次的非物質實體，在歷經諸多力量與時間轉化後，它是否只屬於前在台日本人「在遠方遙想之處」，抑或也轉化為我們的象徵性遺產？文末，讓我們透過日式建築保存的例子，思考台灣社會如何看待涵蓋歷史、情感的日人故鄉記憶，並將之納入打造家園的歷程。 在日本帝國的擴張下：異地．他鄉 時間拉回一百多年前的一八九五年，甲午戰爭後，台灣成為日本的第一個殖民地，也開啟了日本邁向帝國之路。隨著日本帝國的擴張與資本的活動，許多日本人一波一波地航向殖民地台灣。對第一代來到殖民地台灣的日本人而言，鄉關何處？ 十九世紀後半的日本，隨著工業化，人口從農漁山村移動至都市，離鄉者也重新在都市空間中意識、建構「故鄉」。一八七○年代以後，日本官方開始以獎勵移民的方式作為解決人口問題的對策；隨著一八九五年日本邁向帝國之路，人口的移動更不僅止從鄉鄙到都城，也開始跨越原本的國土疆界。 在這樣的時代背景下，關於「故鄉」的官方言論便在鼓舞「遠征精神」的思想脈絡下展開。一九○○年代極具官方性質的《台灣日日新報》上寫道：「所到之處皆故鄉，實乃遠征精神之發現」。 在宣揚遠征精神的時代脈絡下，思念故國的家園並非被讚許的行為；相反地，在異地創造第二、第三故鄉才是令人尊崇的。在一個鼓舞遠征、海外雄飛的時代中，「在他鄉創造故鄉」成為官方的論述主軸。報章雜誌上念茲在茲的是冀望在台日本人能涵養故鄉在台灣的觀念，並期許埋骨於台灣。 然而，與官方的立場相違，移居至殖民地台灣的日本人，往往視台灣為旅居之地，既不打算長久居住，也未如官方期許般涵養「故鄉在台灣」的觀念。相反地，他們透過同鄉組織，遙想在日本的故鄉，創造與日本內地故鄉連結的空間。 殖民地台灣很早便已出現以日本地方的「縣」為單位的同鄉組織「縣人會」。日本共有四十七都道府縣，日治中晚期的一九三一年，殖民地台灣共有四十四個「縣人會」，意味了幾乎各縣都有各自所屬的同鄉組織。 「縣人會」的目的為「親睦」，每年舉辦新年會、送別會等活動。鄉里故人齊聚一堂，送往迎來、語舊談新；吉凶相問、憂喜相分，在「外地」小島中形成了相互慰藉、勉勵的空間。 而聚會中家鄉的語言、家鄉的食物、家鄉的表演，也為在台日人的「外地」生活創造出與「內地」故鄉連結的空間。透過「縣人會」的活動，在沒有血緣、地緣的土地上架起人際網絡，也維繫離鄉者與離鄉者、離鄉者與「內地」故鄉之間的關係。 縣人會的活動與官方不鼓勵思念故國家園的立場相矛盾，然而，聚會之時，會員們往往以鄉黨提攜、「海外雄飛」相互勉勵，甚至以此延伸至「國運」的發展。 「愛鄉」延伸至「愛國」的邏輯，賦予縣人會活動合理性與正當性。在語彙的包裝下，縣人會的聚會成為一種人際資本、海外雄飛的必要條件，與國家發展密切連結，甚至也不與埋骨台灣的決心相違。 與日本本土故鄉的連結，不僅表現在結社、聚會活動中，也表現在故鄉書寫與文藝創作中。在縣人會發行的會報上，在台日人往往以特定的地理景觀，凸顯故鄉的山河風光，以此標示自身的出自。 但另一方面，當意識到讀者橫跨不同出生地之時，也出現另一種「匿名」的故鄉——選取特定風物，卻未標示特定場所。一九○○年二月，《台灣日日新報》曾以「懷故鄉春」為課題，募集詩歌、俳句等作品。 獲選者的作品多將思鄉之情寄寓櫻、梅；而多數的作品，卻難以辨識故鄉的具體地點。寓景寄情、托物思鄉，是跨越時空、人群常見的書寫方式，然而，擁有不同出自、經驗、歷史背景的人群，會將視線停佇於不同的風景；眼中的景物，也映照著獨特的意義。 櫻、梅在日本是冬末春初時節的景物，能夠召喚共有的文化情感；在台灣卻是必須跋涉山區，才難得一見的溫帶植物。在地理景觀、季感差異，以及他鄉─故鄉的對比下，從日本各地渡海而來的日本人，不約而同選取了櫻、梅作為懷鄉之際吟詠的對象。 橫跨日本各地共有的特定風物，讓擁有不同故鄉的離鄉者，一齊喚起記憶中的風景，一個擴大、均質化的故鄉──無關出身何地，無涉地方性差異，相對於一個共同的異鄉台灣，一個共同的故鄉「內地」也被想像建構。

作者：鄭安晞、蔡承豪、盧啟明、顏杏如、蔡蕙頻、阮氏貞(Nguyễn Bình Trân) 出版社：衛城出版 書系：Belong 出版日期：2024-09-04 ISBN：9786267376676 城邦書號：A1690165 規格：平裝 / 黑白 / 208頁 / 14.8cm×21cm