曼都基亞奧義書 是最短卻最受尊崇且最深奧的奧義書 它用精簡扼要的十二句曼陀羅，教人們如何去知曉意識的四個境地： 清醒、入夢、深眠，以及超越前三的第四圖瑞亞。 斯瓦米．拉瑪將在本書詳解其中的深奧密意，給予讀者實用的指引。 這一部《奧義書》將心理學和深奧的哲學做了一個獨特的結合；對於要認識四個意識境地給了清晰的說明。它是一部講實際的《奧義書》，要帶你直接去到最深的內在，是那個意識外流之源頭的意識中心，所以能帶給你解脫。 《曼都基亞奧義書》是所有《奧義書》中最短的一部，卻是最受尊崇、最深奧的一部，它教我們如何去知曉意識的四個境地：清醒、入夢、深眠，以及超越前三的第四圖瑞亞。清醒境地是什麼？夢境和清醒境有何不同？在夢境中，為什麼所有事物都變了，被扭曲了？你說，只要夢還沒有結束，夢境就是真實的。那麼清醒境地又如何？它有沒有比夢境來的更為真實？究竟什麼是深眠境地？你為什麼要進入深眠？你為什麼需要睡眠？當你在深眠中，所有東西都不是真的。但是如果你進入圖瑞亞，你會了悟唯有圖瑞亞才是真理。 《曼都基亞奧義書》告訴我們，嗡 是本我，是永恆的見證者，所見證的是意識的四個境地，其中有三個是我們都已經熟悉的：清醒、入夢、深眠境地；以及超越的第四境地，叫做「圖瑞亞」（turīya），到此嗡的音聲消沉於靜默中，一切現象都入於寂滅，所有的對立都終止，安寧和喜樂隨之而來。知道這個境地之人能知一切，因為個體的我融入了普在的我。 《曼都基亞奧義書》領著修行人由清醒境地（在這階段意識朝外，以世上粗重的、物質的為對象）；去到較為微妙的入夢境地（此階段意識轉而朝內，對象是沉積在心的無意識和下意識界中的微妙世間經驗）；然後去到更為微妙的深眠境地（此時沒有夢，也沒有欲望，只有本我沉浸在自己本性的愉悅中）。越過了這三個境地，是第四圖瑞亞境地。

原編者序：斯瓦米．拉瑪給修行者的實用指引 第1章　最簡短而意旨深奧的《曼都基亞奧義書》 第2章　嗡，是個符號，是個音聲，是個字 　　　　──第1句曼陀羅 　　　　──第2句曼陀羅 第3章　清醒境地，醒者意識 　　　　──第3句曼陀羅 　　　　──醒者意識與世間的責任 　　　　──無私地盡責任，從業報中解脫 　　　　──從家庭開始實驗 　　　　──認識自己的整體心 　　　　──愛、給予與接受 　　　　──修行與意識中心 第4章　入夢境地，夢者意識 　　　　──第4句曼陀羅 　　　　──夢的意義何在 　　　　──摩耶與絕對真實 　　　　──夢的療癒作用 　　　　──解讀夢境 　　　　──思想模式與夢境 第5章　深眠境地，眠者意識 　　　　──第5句曼陀羅 　　　　──非眠之眠與喜樂 　　　　──夢境與真實 第6章　沉思、祈禱、懺悔 　　　　──第6句曼陀羅 　　　　──向自心祈禱 　　　　──人與自由 　　　　──學會給予和愛 第7章　第四境地，圖瑞亞 　　　　──第7句曼陀羅 　　　　──透過冥想，進入意識中心 　　　　──正確的冥想 　　　　──師生與傳承 　　　　──心識與意識心 　　　　──冥想的益處 　　　　──專注與決志力 第8章　咒語的學問 　　　　──第8句曼陀羅 　　　　──咒語是濃縮的祈禱 　　　　──神主的名號 　　　　──默默憶持咒語 　　　　──持咒的境界進程 　　　　──持咒與呼吸 第9章　A、U、M，以及其後 　　　　──第9句曼陀羅 　　　　──第10句曼陀羅 　　　　──第11句曼陀羅 　　　　──第12句曼陀羅 附篇1：氣是身與心之間的連結 　　　　──心與呼吸淺短 　　　　──冥想與呼吸 　　　　──練習一：橫隔膜呼吸法 　　　　──練習二：中脈呼吸法 　　　　──練習三：二比一呼吸法 附篇2：瑜伽睡眠法 　　　　──屍巡的技巧（六十一點功法） 附篇3：嗡字功法

【譯者序】最重要的一部奧義書 感恩大師斯瓦米．拉瑪無私講述諄諄教誨，引領我等── 遠離不實，趨向真實 遠離黑暗，趨向光明 遠離死亡，趨向永生 嗡，祥寂　祥寂　祥寂 印度最古老的經典《吠陀》（Veda）據說是來自於天啟，沒有作者，是遠古的仙聖於最深的禪定中聽聞而來，所以被稱為「所聞」（śruti）。內容主要是祭祀、歌誦，廣博而浩瀚，是古印度精神文明的基礎。《吠陀》依成書的先後以及內容共分為四部，即：梨俱（ṛk）、娑摩（sāman）、夜柔（yajus）、阿闥婆（athavān）。 由《吠陀》發展而來的哲學體系「吠檀多」（Vedānta）是印度主流的思想體系之一。梵文「吠檀多」是由「吠陀」（veda）和「終了」（anta）二字組成，意思是《吠陀》之終極，《吠陀》之目的。《吠陀》的年代久遠，有三千年、五千年乃至萬年以上的說法。然而，吠檀多哲學卻要等到西元第八世紀末葉的大師商羯羅大師（Śaṅkarācārya）出世才真正發揚光大。商羯羅阿闍黎奠定了吠檀多的「不二論」（advaita），他對於古籍的註釋成為嗣後研讀經典的「權威」，而所規畫的僧侶制度至今仍然為印度「出家人」（saṁnyāsin）所遵行。 吠檀多哲學的文獻中，最主要的稱為「奧義書」（Upaniṣad），所以有「吠檀多即是奧義書」的說法。奧義書是出自《吠陀》經典最末的哲理摘要部分，旨在探討人生最究竟的問題。奧義書一共有一百餘部之多（也有說二百部），有所謂的「主要」和「次要」之分。「主要」的只有十一、二部，基本上是指曾經有古代大師，特別是商羯羅大師，寫過釋論的那些奧義書。此外還有一部並非出自《吠陀》經典但也被歸類為奧義書的，就是出自史詩《摩訶波羅多》（Mahābhārata）的《薄伽梵歌》（Bhagavad Gītā），商羯羅阿闍黎也有寫過釋論。 學習吠檀多哲學和奧義書在古代是一件嚴肅的大事。斯瓦米．拉瑪在本書中引述古人的警語，「不可對任何人、不可對每一個人都傳授奧義書之學。」他還告訴我們，除非把自己給先準備好，否則是無法消化吠檀多的「至道」。什麼樣的人才夠資格學習吠檀多，學生必須具備什麼樣的資格？根據傳統，學生至少需要已經滿足四個主要條件： 1. 具分辨（viveka）「常」和「無常」； 2. 具厭捨（vairāgya），不再受感官享樂的誘惑； 3. 具六寶，六種德行：寂（śama）、靜（dama）、止（uparati）、 忍（titikṣa）、定（samādhāna）、信（śraddha）； 4. 具求解脫心（mumuṣutva），強烈欲望求終極解脫。 老實說，如果嚴格按照這個要求的話，於今恐怕沒有多少人夠資格去學習。不過，斯瓦米．拉瑪在書中鼓勵我們說，每一個人都有可能開悟，甚至有可能就在此生開悟，不限於一定是什麼門徒才可。 《曼都基亞奧義書》（Māṇḍūkya Upaniṣad）出自於《阿闥婆吠陀》，屬於「主要」奧義書。它是所有奧義書中最簡短的，一共只有十二句，然而卻被尊奉為最重要的一部。梵文「曼都基亞」的意思是「青蛙」，所以這部《奧義書》也被中譯為《蛙氏奧義書》。根據斯瓦米韋達的解釋，這是個比擬的用法。因為印度遠古的仙聖每年遇到長達四個月的雨季期間會停止雲遊而安居於某地，他們的聲音像是青蛙一般。也可能是因為某個特別的傳承取名為「蛙」（也許他們在唱誦時的音聲如蛙），他們所講授的就稱為《蛙氏奧義書》。而在《夜柔吠陀》中也有一段誦文說，眾蛙的鳴叫聲有如童子們在誦記《吠陀》之聲。 《曼都基亞奧義書》之所以受到重視，還有一個原因是商羯羅阿闍黎的太老師高德巴（Gauḍapāda，或譯為喬荼波陀）曾經為《曼都基亞奧義書》寫過一部詳盡的釋論，是以頌論的文體寫成，就叫做《曼都基亞頌》（Māṇḍūkya Kārikā，又簡稱為《頌論》），也叫做《喬荼波陀頌》（Gauḍapāda Kārikā），是吠檀多不二論的根本典籍。商羯羅大師也特別為他太老師的《頌論》（Kārikā）再做了一部《釋論》（Bhāṣya）。斯瓦米．拉瑪說，對於認真學習吠檀多不二論的人，尤其是屬於寺院傳承的人，如果沒有學過這一部《頌論》的話，就會被視為是個無知之徒。 我們目前這本書《曼都基亞奧義書：斯瓦米．拉瑪解析意識的四個境地》（OM: The Eternal Witness）是斯瓦米．拉瑪講解《曼都基亞奧義書》所出版的第二本書。之前他有寫過一本名為 Enlightenment without God的書也是在講《曼都基亞奧義書》，根據該書的出版說明，那只是第一輯，其後還計畫出版斯瓦米．拉瑪對《頌論》的講解做為第二輯，不過至今似乎仍未出書。此外，譯者聽過斯瓦米韋達多年前講解《頌論》的錄音，似乎也還沒有被翻寫整理為文字。 斯瓦米．拉瑪之所以會為同一部《奧義書》出兩本書，據說是因為大多數人覺得他寫的第一本書深奧難懂，因此他特別再開了一次講座，詳細講述《曼都基亞奧義書》，也講了很多具體實踐的方法。學生將他那次講課的紀錄整理出來，於是才有了這本書。 斯瓦米．拉瑪在《大師在喜馬拉雅山》一書中，提到喜馬拉雅傳承的其中一條法脈是商羯羅的傳承，也就是吠檀多的傳承（所以他會在本書中介紹這條傳承歷代祖師的名號）。因為如此，學習奧義書是非常重要的，而《曼都基亞奧義書》更是其中最重要的一部。這不僅是對於喜馬拉雅傳承之人而言，對於修習瑜伽的人，乃至於對尋求生命奧祕、尋求絕對真實之人都同樣適用。 本書因為是屬於一種「授課紀錄」，原編者為了保留斯瓦米．拉瑪講課的氣勢，不想「站在斯瓦米．拉瑪和讀者之間」，甚少著力於理順文句，所以難免出現某些重複或義理模糊的地方。斯瓦米．拉瑪講解經典的時候，一向甚少逐字逐句去講，而是盡量以學生容易理解、容易實踐的方式去講。本書自不例外。譯者因為自修的興趣，參考了別的書籍中對於曼陀羅的逐字解釋，主要是出自斯瓦米欽馬亞南達（Swami Chinmayananda）所著《曼都基亞奧義書附高德巴的頌論》（Mandukya Upanishad with Gaudapada’s Karika）。此外，也加入了已故學者金克木先生的中譯曼陀羅，以及譯者自己嘗試的語譯。這些都是原書所無，在此一併提供給讀者諸君參考。 禪宗公案中，高峰原妙禪師被雪嚴禪師問，日間浩浩，乃至睡夢中都作得了主，唯獨答不出正睡著時，無夢無想無見無聞，主在在什麼處。此後就只參自己那畢竟主人公在什麼處，苦參五年後終於澈悟。《曼都基亞奧義書》所講的，就只是這個。 祝願讀者找到自己內在那位主人翁，其為醒、夢、眠三個意識境地的見證者，經歷OM的A、U、M三個音，最後入到靜默的「第四」。 【原編者序】斯瓦米．拉瑪給修行者的實用指引 尊者斯瓦米．拉瑪在這本書的第一章就宣示，「我現在要為你們傳授的知識不是來自於我的心中。它們有些是來自於內在得到的景象，或者說是來自於天啟」。其後他告訴我們，他曾經學習《曼都基亞奧義書》（Māṇḍūkya Upaniṣad）二十二遍，但還是不能了解它。只有當他開始實修，走上修行之道，守靈性之律，才能心領神會其中的義理。他所領會的是從內在那個無窮的宇宙書庫中所直接領受到的智慧，他現在慷慨地將所領會的在本書中與我們分享。因此，本書通篇所側重的是將《曼都基亞奧義書》中的真理，做具體實用的解讀，是為修行人而講，不是為學者和學院中人而講。 《穆克提卡奧義書》（Muktikā Upaniṣad）有曰，「如果求道者就只學習《曼都基亞》這一部奧義書，已經足以得解脫。」然而，這是一部最簡短的《奧義書》，只有十二句「曼陀羅」（mantra）。這些曼陀羅深奧的意義，被掩蓋在簡短難懂的字語下，就需要一位已經渡過生死之海到達彼岸之人來為我們解讀。斯瓦米．拉瑪尊者尤為勝任此事，他的解說簡單，清晰又實際，特別適合如今原子時代世界中的人士。 《曼都基亞奧義書》開宗明義用第一句曼陀羅告訴我們，不滅的「嗡」（OM）字即是這整個顯現的宇宙世界。它涵括了三個時間的分際（過去、現在、未來）以及存在於時間以外的。在第二句曼陀羅中的那句「摩訶偈語」（mahāvākya）說：「此我即梵」（ayam ātmā brahma），曼陀羅接著說，所有顯現的也都是「梵」（brahman）。我們因此可以推知，嗡、本我、梵，三者完全無異。 斯瓦米．拉瑪對這真理的解說優雅，到了詩樣的高度： 如果說嗡是一個符號，它表徵的是宇宙的方方面面，包括顯現的以及未顯現的。 如果說嗡是一個音，則整個宇宙就是它的振盪。 如果視嗡為一個字，一切存在於宇宙中的，都可以用這個字來解釋。 《曼都基亞奧義書》告訴我們，嗡，即是本我，是個永恆的見證者，所見證的是意識的四個境地，其中有三個是我們都已經熟悉的：清醒、入夢、深眠境地；以及超越的第四境地，叫做「圖瑞亞」（turīya），到此嗡的音聲消沉於靜默中，一切現象都入於寂滅，所有的對立都終止，安寧和喜樂隨之而來。知道這個境地之人能知一切，因為個體的我融入了普在的我。 《曼都基亞奧義書》領著修行人由清醒境地（在這階段意識朝外，以世上粗重的、物質的為對象）；去到較為微妙的入夢境地（此階段意識轉而朝內，對象是沉積在心的無意識和下意識界中的微妙世間經驗）；然後去到更為微妙的深眠境地（此時沒有夢，也沒有欲望，只有本我沉浸在自己本性的愉悅中）。越過了這三個境地，是第四圖瑞亞境地。 前面說過，斯瓦米．拉瑪是為了給修行者有一個實用的指引來解說這一部《奧義書》。第三句曼陀羅講的主題是清醒境地，在解說這一句的時候，斯瓦米．拉瑪提醒我們，所有的學習、學位，都是在教育你心識的有意識層面，那只不過心識的一小部分。就算受過所有那些教育，我們仍然無法完全掌控心的有意識層面。我們迷失於物質的追逐，不見自己靈性的目標。所以他給了我們一個實際的策略，讓我們不會因為世事而偏離靈性目標，同時又可以擺脫業力法則的繫絆。 我們必須入世行事，這是無可避免的。斯瓦米．拉瑪說，我們有二條路可以選。一條是去善用和享用世間的資源做為達成目的的手段，而不被自己是「所有人」和「行為人」的觀念所糾纏。我們可以在享用老天賜予禮物的同時，保持心態的超然無著。另一條路是依我們的所需，將我們的想法和欲望做出調配，所以我們能夠僅用少數的必需品來過活，而不是沉迷於世俗的享受，被它們吞噬以致偏離了我們的目標。走這兩條路都需要學會將我們行為的結果給出去，首先從我們最親近的家人做起，然後學會擴大範圍，把愛傳給所有我們接觸到的人。 第四句曼陀羅的主題是夢境。我們所做的善業和惡業都會貯藏在心的無意識層面，在夢境中我們所品嚐到的，是以前的世間經驗留下來的印象從無意識層面冒出來的影像。斯瓦米．拉瑪幽默地說過，你可不能去讀做夢大學，然後成為做夢冠軍！不過他給了我們一些實用的指引，教我們如何有意識地用反思和冥想來檢視從無意識中浮現出來的影像，因而就可以揚棄那些來日會造成夢境來干擾我們的無用東西。雖然說做夢是在處理那些沒有被滿足的欲望，所以在某個程度上是有療癒作用，但是它畢竟是在浪費時間。瑜伽士不做夢！斯瓦米．拉瑪也給了我們一些提示去解讀夢的象徵意義。他也為治療師提供了一些有用的資訊，如何從解讀夢境來幫助病人應付自己的情緒以及四個原始的欲求：食物、睡眠、性、恐懼。 第五句曼陀羅將深眠境地描述為一種喜樂境地，其中沒有欲求也沒有夢。《曼都基亞奧義書》描述這個境地為一種「悟境」（Prājña），在其中之人可以更全面了悟之前道二種境地：清醒和入夢。斯瓦米．拉瑪在解說時告訴我們，人只有在睡醒時才了知深眠境地中的喜樂，而在深眠中的人對這個喜樂是沒有意識的。如同有兩個人去晉見國王。一人在等待國王來到時睡著了，所以對國王的莊嚴蒞臨無所覺知。而另一人因為保持清醒所以能欣樂於帝王的華麗風采。這個比喻顯示出深眠和三摩地的不同。 其實，三摩地境地也被稱為是一種「非眠之眠」的境地。瑜伽睡眠法的技巧能讓我們體驗到這個非眠之眠的有意識境地。瑜伽睡眠法能讓我們的身體、感官、神經系統以及心識都能夠完全地休息。斯瓦米．拉瑪教過我們一種「「嗡」字功法」（Om Kriyā），能讓練習者觸及三摩地的邊緣，有意識地去享受深眠境地之樂（收錄在在本書的附篇3）。能有規律地誠心去練這個功法，就會能明白第六句曼陀羅告訴我們的真理：有一位「內住主人」（antaryāmin）在體驗三個境地，它是一切之主，是一切所從出，又一切所沒入的那個胎藏。一旦我們能接觸到這位內住的主人，我們的心識就會充滿喜樂。 第七句曼陀羅讓我們對於第四境地圖瑞亞有個美妙的認識。有如「智瑜伽」（Jñāna Yoga）之道是用「非此，非此」（neti neti）的手法，為了要朝著絕對真實前進，這句曼陀羅也是用否定認知的手法開始： 在圖瑞亞境地，意識並非向內，並非向外，也非向內外。它不是無區別。它超越了能認知以及不認知。它無法被感官所覺知，無法以比較或類推而得知，無法理解，無法想像，無法描述。 它會置修行人於何處？曼陀羅繼續說： 圖瑞亞是純意識之精髓，是真實的本我，一切現象止息，安寧，全然喜樂，是一不二。 《曼都基亞奧義書》在第八至第十一句曼陀羅告訴我們，嗡，從音聲的角度而言，是由三個音節單位所組成：阿（A）、烏（U）、摩（M），分別對應了清醒、入夢、深眠境地；然後還有一個第四「無聲單位」（amātra），所對應的是超越的圖瑞亞境地。這其中的每一個音節和所對應的意識境地，都是完全相等的。正如同音聲振盪的阿音沒入烏音，烏音沒入摩音，最後摩音沒入溶解於靜默中；清醒境地通向微妙的入夢境地，後者又消失於更微妙的深眠境地，接著深眠境地變成了入到圖瑞亞的門徑。 第十一句和最後一句曼陀羅應和了第七句曼陀羅，正面地鋪陳圖瑞亞所具有的特質，是個喜樂、平和、不二的境地。第十二句曼陀羅最後宣說： 「嗡」字是真正的本我。明白這個的人能融入普及一切的本我。這是應該要了悟的。 修行人於此受到啟發，受到鼓舞，充滿希望。 身為一位已經證悟了的大師，斯瓦米．拉瑪從他的視角告訴我們，任何俗世的享樂都不能和冥想中所體驗到的喜樂相比。冥想是唯一確保我們能達至圖瑞亞境地之道。無私奉獻服務、祈禱、持咒，都是屬於淨化的法門，是冥想的輔助，只有冥想才能點燃內在那個知的明燈。正如同登山者攀上了頂峰，他能見到環山的全景，以及條條上山和下山的路徑；證悟了的修行人，一旦去到圖瑞亞頂峰，可以不離圖瑞亞而同時意識到清醒、入夢、深眠這三個境地。 斯瓦米．拉瑪尊者將《曼都基亞奧義書》深奧的密意做了如此清澈的講解，我們在此深表感激。這本書是根據多年前一系列的授課紀錄彙集整理而來。我有幸在場聽講，能使用當時的紀錄來呈現斯瓦米．拉瑪對《曼都基亞奧義書》所受到的啟示以及他啟發人心的解說。 作為本書的編輯，我已經盡量減少對內容做出過度的整理，以免讓自己擋在讀者和斯瓦米．拉瑪之間，所以我僅僅是在語句和文法上用力把關而已。我反而刻意試著保留他口語的風格以及他那臨場的魅力感。 本書是愛的奉獻，代表我們對斯瓦米．拉瑪為我們指出正途的感恩之情。當然，如他經常引述佛陀之語提醒我們，「汝等要點燃己燈」。 編者 普若卡希．克夏比亞（Prakash Keshaviah）博士 斯瓦米拉瑪城，德拉敦（Dehradun） 2007年5月17日

第1章 最簡短而意旨深奧的《曼都基亞奧義書》（節錄） 《奧義書》的知識，在梵文被稱為śruti，意思是「所聞」或「天啓」。這些經典輕描淡寫的文字，如果沒有正確的闡釋是很難理解的。其中有些古文也會讓你覺得難以明白。雖然這些經典的特質是文字精簡、義理深奧難懂，我會把它們用你們容易了解的方式講述。我學習它們許多遍了；先後跟隨過許多、許多聖哲聽講同一本經典；我找到了一個簡化的講解方法，所以你們能夠聽懂。不然的話，先賢曾經說過，「不可對任何人、對每一個人都傳授《奧義書》之學。」我現在是試著用你們的語言做講解，所以你才能得到學習這個主題的樂趣，認識到你個人的靈，個體靈和宇宙靈有如何的關係，以及認識到什麼是「解脫」（mokṣa）。對我們而言，解脫究竟有無可能？我要說，有的，就在此刻！ 我告訴你，能來聽講是件大好事，能專心聽講是更大的好事，然而能聽懂了才是真正的妙事。要消化得自經典的知識不是件容易的事，除非你能先把自己準備好去接受那稱為「至道」（para）的知識，那來自超絕地的知識。這個知識是古代聖哲在深深的沉思和冥想境地中所得到的天啓。它不是得自人類心識的智慧。今天，就算你怎麼去試，你也去不到那個境地。遠古時代的氛圍、人的生命、生活方式，他們的想法、精勤、刻苦，是完全不同的。今天人類遍布於世上。現代的種種活動和鑽研都是針對外在的、實體的東西，它們無疑能為我們提供了許多物資和舒適。但是，究竟是誰在享用這些物資和舒適？我不知道。從來沒人教我們去認識我們自己，可是我們還是會跳入種種的人際關係。我們跟別人一起生活；我們必須如此，而這也成了我們活著的動力。這樣的教育是不能夠傳授全面的知識，是幫不到我們的。 每當老師講話，老師和學生彼此都應該要了解，從意識的觀點而言，他們各自是處於什麼位置。我的意思是，我們用字語和別人溝通時，這些字語不能被正確地理解，因為別人很難判斷我們所講的話是發自哪個角度。基督在橫渡約旦河時，所有的門徒都抱怨道，「主啊，您是在以寓言對我們講話。我們聽不懂。」那個時候，他的意識，基督的意識，並不是置於講課上，而是置於智慧的構築上，那是他直接從內在那個無窮書庫所接受到的智慧。 《奧義書》被稱為「天啓」。基督教中有《啟示錄》，猶太教有類似的啟示錄，其實猶太教有兩部啟示錄，都非常類似。你不必須是門徒才會被選中來傳達天啟。如果你去讀《啟示錄》就會發現，約翰身為天啓所降臨之人，他並非門徒，不是十二使徒之一。為什麼他會被選為天啓的對象？為什麼不是那些很多、很多、很多年來一直緊隨者基督生活的門徒？這表示每一個人都有可能到那個境地，到那個地位，到那個能夠接收天啓的位置。 這一部《奧義書》（Upaniṣad）是所有《奧義書》當中最短的一部。它只有十二句。它是出自叫做《吠陀》（Veda）的聖典，是第四部《吠陀》，叫做《阿闥婆吠陀》（Atharva Veda）。此外，還有兩部重要的《奧義書》，《蒙達卡奧義書》（Muṇḍaka Upaniṣad）和《普拉西納奧義書》（Praśna Upaniṣad），也都是出自《阿闥婆吠陀》。《穆克提卡奧義書》（Muktikā Upaniṣad）說，如果只學習《曼都基亞》這一部奧義書，就能成就最高的真實，絕對的真理，唯一無二。這是絕無疑問的。其他的《奧義書》會使用非常神祕的隱喻，但是這部《奧義書》非常直接了當，雖然是所有《奧義書》中最簡短的，意旨卻是非常深奧。 你們很多人聽過「奧義書」（Upaniṣad）這個名詞，也有很多人學習過以及參加過《奧義書》的課程。這個梵文字Upaniṣad是來自於它的字根 sad，字根的意思是鬆開、摧毀、獲取；所以有三個意義：幫助求道者鬆開（無明）的束縛，幫助摧毀無明黑暗，幫助獲致解脫，終極解脫。它的二個字首分別是 ni 以及 up，Upaniṣad 的字面意義是靠近老師而坐，老師則是指傳承所出身的老師。那個是什麼傳承？到目前為止我還沒有為你們說過這個源遠流長傳承。今天我會向你們透露那個永恆傳承中人物的名字。 印度境內標高最高的廟宇是位於喜馬拉雅山的巴椎那神廟（Badrinath），去朝聖的人會先經過一個叫做喬希馬（Joshimath）的地方，在那裡有一個點可以見到有兩座山面對面聳立。其中一座山叫做那拉（Nara），意思是完人；另一座叫做那羅延（Nārāyaṇa），就是「梵」（brahman）的絕對代表。那拉山比那羅延山略低一些。根據印度的地理調查顯示，這二座山正在不斷地相互靠近。那拉和那羅延之間的距離在八十年之間縮短了十四英吋。整個喜馬拉雅山脈並不是非常古老的山，它們都在收縮中，八十年之間它們縮小了六英吋。較高的那山被視為代表了那羅延，是那至尊的化現，他知曉《吠陀》的智慧，傳授給了弟子那拉，那拉又叫做梵天（Brahmādeva）。 所以，我們傳承的脈絡起源何處？第一是梵天，蓮花所生者。然後是瓦希師塔（Vaśiṣṭha），他是神主羅摩（Rāmā）的上師。這也能肯定我們的傳承是早於史詩《羅摩衍那》（Rāmāyaṇa）。瓦希師塔之後是夏克提（Śakti），然後是派若夏拉（Parāśara），接下來是史詩《摩訶波羅多》的作者威亞薩（Vyāsa），再來是舒卡（Śuka）。到第七代的祖師為止，是父子相傳的傳承。父親啟引長子，如此連續不斷地把教導傳遞下去。但是到了高德巴（Gauḍapāda，或譯為喬荼波陀，是第八代祖師）之後就變成了師徒的傳承，他是商羯羅大師（Śaṅkarācārya）的太老師，上師的上師。高德巴為《曼都基亞奧義書》寫了一部釋論，叫做《曼都基亞頌》（Māṇḍūkya-kārikā），那是我最喜歡的書，是跟著我的師父和其他喜馬拉雅傳承的老師們學習的一本書。 對於寺院傳統中之人而言，沒有學習過《曼都基亞頌》的話，就是一無所知之人，會被認為沒有知識，不被視為能夠擔任老師，不被視為是聰穎之人。我學習這一部《頌論》前後共二十二遍，還是無法了解。只有當我開始付諸實修，才慢慢能夠了解。 《曼都基亞奧義書》只有十二句，作為註釋的《曼都基亞頌》共有二百多句。所有吠檀多哲理的書籍，以及所有釋論的書籍，當中最精妙的無過於這部《頌論》。據信那個知識是神主那羅延為高德巴所啟示，啟發他把《頌論》寫出來。這部《頌論》在所有吠檀多的文獻中——不，應該說全人類的書籍中——是文字最精簡，義理最深奧難懂的一部經典。商羯羅大師其後為高德巴大師的《頌論》再做了注疏。原本十二句的《曼都基亞奧義書》就擴大了許多，成為篇幅甚長的文獻。我在印度時，花了九十一天才把這部《頌論》給講完。 想像一個等邊三角形。人生就像是個等邊三角形，如果其中一個角受到攪亂，整個等邊三角形都被攪亂。如今我們的人生都沒能夠整合，所以我們都不是完美的人類，不是那拉完人。我們想要找到像那羅延、高德巴大師這樣的老師，只有先讓自己成為一個好的那拉，成為好人。根據《奧義書》，「好人」的意思是學會如何整合身體、心識、心靈之人；有健康的身體，健全的心智，善良的心地。徒有一身肌肉不會讓我們成為健康的人。徒有智力的鍛鍊，不能幫到我們，徒有情緒的發展也幫不到我們。我們需要了解整合身體、心識、心靈。當我們試著用智力去分析什麼東西的時候，我們會把情緒放在一旁。我們不了解自己的情緒，我們說，情緒會使人盲目。那絕非事實！情緒是極佳的能量！如果我們知道以及明白如何去導引那個能量，它一下子就能帶我們去到至高的欣喜。你不能只靠智力，因為智力是從外在世界中收集資料，而外在世界就不免會變易、死亡、腐朽。凡是會變易、死亡、腐朽的，就會不停地改變形態。智力所收集來的資料就是如此，更何況智力從來都沒有經過淨化，也沒有受到心識中其他受過調教的作用所支持。因此，我們的資料收集幫不了我們，無法為我們領路。 《曼都基亞奧義書》雖然是所有《奧義書》中最短的一部，卻是最受尊崇、最深奧的一部，它教我們如何去知曉意識的四個境地：清醒、入夢、深眠，以及超越前三的第四圖瑞亞。清醒境地是什麼？夢境和清醒境有何不同？在夢境中，為什麼所有事物都變了，被扭曲了？你說，只要夢還沒有結束，夢境就是真實的。那麼清醒境地又如何？它有沒有比夢境來的更為真實？究竟什麼是深眠境地？你為什麼要進入深眠？你為什麼需要睡眠？當你在深眠中，所有東西都不是真的。但是如果你進入圖瑞亞，你會了悟唯有圖瑞亞才是真理。 我們意識的第一個境地叫做「清醒境」。我們在醒著的時候是如何的？我們受到的教育只教我們如何去耕耘這個境地。我們受到的教育不教我們如何去入夢。心識中負責做夢的那個部分，我們不會去耕耘它，我們不能有意識地去控制它。所以，你看我們所受到的教育，以及教育的方式，是多麼地淺薄。我們深深依賴這些黑暗的字語；但它們絕不會給我們光明。那是不可能的，因為黑暗不能生出光明！而我們一生都在這個黑暗中。我們讀的是黑暗的字語；我們讀的都是別人說的東西，然後我們變得很有意見。我們學會如何依據別人的意見形成我們自己的意見，但那可不是什麼深奧的知識。我們不能有意識地控制心識中負責做夢和負責深眠的部分。我們所耕耘的僅只是心識中清醒意識部分。整個教育系統只是在幫我們去運用心識中在清醒時能起作用的那一部分。 睡眠如何能幫到你？為什麼睡眠和死亡如此接近？為什麼你會如此懼怕死亡，即使僅僅聽到死亡這個字眼就會心生恐懼？你死了會如何？是否你的人格，你的存有，會全盤消滅？還是你在死後仍然有生命？你是否會再生？有沒有任何合理的證明，人在離開這個世界之後仍然有生命？第四境地，叫做「圖瑞亞」的那個境地，是我們能夠成就的最高境地。它超越了三摩地。三摩地仍然是心識的境地，圖瑞亞則是意識的境地。 這一部《奧義書》將心理學和深奧的哲學做了一個獨特的結合；對於要認識四個意識境地給了清晰的說明。所謂的清醒境地究竟是什麼？當我們在清醒的時候，我們的感官是起作用的。我們在醒來的那一刻，心識就開始操作感官，感官就接觸外物世界，所以我們能感受到外在世界的事物。這個清醒境地是真實的嗎？根據這部《奧意識》，不是的！它也是如夢一般。當你入睡時，在進入到那個心內空空的深沉睡眠境地之前，你會經歷一個稱作入夢的境地。那個夢境中的真實是否和這個清醒境地的真實相同？根據這本書，以及這本書的釋論，兩者都不是真實，兩者都是幻。 這個世界以及其中的萬物，它們的真實面並非是如你所感受到的。你是一名單純的普通人，但是在夢中時光中，只要還沒有夢斷，你可以是一個國家的君王或是元首。假設你真是一個國家的君王或是元首，但是你夢見自己是一頭驢子。在那個夢境的時光中，縱然是國家元首也就是一頭驢子！《奧義書》解釋說，清醒境地的真實，不會比夢境中的真實來得更真。這部經典告訴我們，如果夢境不是真的，那清醒境也同樣不真。它們都不真，因為當你進入深眠時，它們兩者都不復存在。 假如你的感官沒有感受到世界的話，世界是否就不存在？當然！假如你不去用你的感官，好比說眼睛，世界對你就會變得不同。世界是你所見到的那個模樣，是因為你所使用的感官。每個人的感官都類似，所以我們的體驗也類似。假如你發展出第六感，世界看起來就會不同。我從這個窗戶內看出去的地表相貌是狹窄而有限的。我會無法說服站在室外的人地表相貌是如此之小。他會笑我。對於從來沒有見過光，身處黑暗中之人，我無法跟他講光，他不會信。對於沒有味覺的人，就算他吃過糖，我也無法讓他相信有甜味這回事。有些事就是無法解釋的，它們必須實證，它們可以被體驗到，但是無法解說。 在這世上，如果你說有和平，那就意味著沒有戰爭。世人所稱的和平，是兩場戰爭之間的空檔。這種和平是個相對的詞彙，那不是我們所要的。我們要的和平，安寧，是在我們活著的時候能永遠持續的。我們的那一個部分需要和平？我們的身體需要休息，不是和平。我們的感官也不需要和平。在《卡塔奧義書》（Kaṭha Upaniṣad）中有句解語，聽著：「當我的五個感官不受擾，我的心平靜；那個時候我是處於安寧境地。」（yadā pañcāvātiṣṭhante jñānānī manasā saha | buddhi̍ś ca na viceṣṭate tām āhuḥ paramām gatim ||）所以當你的感官沒有受到干擾，沒有散逸，當你的心寧靜了，那個時候你得到的境地叫做三摩地境地。 三摩地是個心中不起疑問的境地。要你或者你的心去到那個不起疑問的境地，是否有可能？不可能？但這可是有方法的！所有學校都不會教你這些，如果你能忘掉那老是在你心中喋喋不休的語言，如果你知道如何無學，把所學的都放掉，那你就能去到那境地。那不但是可能，而且是可以用科學證明的。你的杯中裝有水。叫你讓杯子變空的。你把杯中的水倒掉。但是杯子仍然不是空的，因為現在那裡面裝著空氣。你要如何把空氣弄掉？你必須要填滿杯子。心也是如此。你首先必須要把你心中粗糙的部分給放掉，要去除我們心識中那些叫做萬古塵埃的東西，那你就需要用別的東西來填滿心。那就是為什麼會建議你用持咒、冥想、祈禱等等方法。 根據印度哲學派別之一的「吠檀多」（Vedānta），所有方法中最簡單的方法，捷徑中的捷徑，是斬去你的自我，你就成了。但是，要斬去你的自我可不容易。當你試著去斬去自我，當你想要擴展你心識的範圍，你會有恐懼感，恐懼見到自己的人格被溶化消失。當一滴水融入海中時，它不會失去我。它的我變成了大海。到某一個時間，到某一個臺階，冥想者或是沉思者會認為他的個體性受到威脅。他會覺得不安，因為他不知道此時發生了何事，他不知道未來會發生何事。 我要提一個問題。一頭黑色的牛吃的是綠色的草，產出來的是白色的牛乳，然後牛乳變成黃色的奶油。這你要怎麼解釋？它是如何發生的？科學還沒有詳細去研究這類的事，因為科學打交道的對象只是外在世界。我想要表達的是，有很多事是我們所搆不著的，很多事是超過了我們智力的範圍。如果你有系統地去追逐、去探詢、去發掘，你就可以去到第四境地。除了《曼都基亞奧義書》，之前沒有別處有討論過這個題目。除了高德巴大師的《頌論》，沒有別處對此有過如此詳盡的闡釋，難怪印度教、佛教以及世上所有的知識界都會如此重視此書。 我們的個體靈會為我們製造束縛是因為貪執。因為如此我們才會陷入束縛的陷阱。我們都要擺脫所有這些束縛，因為我們都期盼能得自在。自在能給我帶來快樂。如果我們不能自在，就絕不會快樂。假如我們把一切都推給神，都是神讓我們如此，那是不足的。神是平等之主，神為什麼要有如是之分別？那我們的作為就只能完全看神的意思。不管你做什麼，都不是你做的，因為所有都是神意。那你就無法改善，你就無法進步。因此，正確的哲學觀會說，不是如此！人是個未完成的生靈，他有機會去完成自己，只要能有正確的見地，能把那見地付諸實踐，他可以在今生就開智慧。

作者：斯瓦米．拉瑪(Swami Rama) 譯者：石宏 出版社：橡實出版 書系：觀自在系列 出版日期：2026-05-13 ISBN：9786267785737 城邦書號：A9700345 規格：平裝 / 單色 / 256頁 / 17cm×22cm