◆繼暢銷書《聞盡》之後，釋心道法師又一本最符合時代需要的心靈之書和禪修力作! 心道法師實修多年，不曾間斷，對佛法的精要「停心」以及禪修之法，有著深刻的體悟與見解。你將在心道法師質樸的文字中，領會禪修的奧妙，從覺知中找回清明覺醒的心性。 在此刻人心浮亂之際，這將是一本最符合時代需要的心靈之書和禪修力作。 停心，是止觀的作用。 止以後，是停心，停心以後，才是如實觀，進入「直心是道場」的觀；解脫前後際，前不生、後不續。 這本書從呼吸法介紹止觀，談到修行時會遇到的一些狀況，都是平常的故事和生活中的提問，其中有很多的經驗談，可說是我平日修行時一些親身見聞的體驗整理與分享。 「為什麼要修行？因為所有外在的難題，都可以從內心找到解決之道。讓有緣的人都願意嘗試禪修，有勇氣走入真實。最重要的是，走入修行後，能夠一步步解脫身心妄執的習氣，並且避免一切因虛妄所帶來的負作用。」 ──引自心道法師自序

◎【自序】停心──前不生、後不續  　　釋心道
◎【採訪整理序】你要停哪顆心？  　　　呂政達

◎無部：心停下，地球就平安
‧2012，靈性，還是末日的年代？
‧回到伊甸園
‧彩虹橋在嗎？
‧不要跟著外面走
‧發明心地
‧本有的光明

◎生部：從呼吸走向無生
‧從「一念無明」到「停心」
‧數息和六妙門
‧當有情陷落
‧觀生死幻象
‧能量終非究竟
‧從呼吸走向無生道場
‧從彩虹到夢

◎道部：不移動的智慧
‧心臟只是心的辦公室
‧練習靜坐：擺脫自我意識的意識
‧練習靜坐：雜想散亂時
‧練習靜坐：不帶情緒觀自己的心
‧靜坐練習：不移動的智慧
‧練習靜坐：無生無滅無涅槃
‧靜坐練習：與萬物神識相遇
‧馴服狂心

◎場部：生平只坐禪    
‧生平只坐禪
‧在百丈，好風徐徐相送
‧禪修是最好的方式
‧禪，幸福的方程式

◎心部：停心方程式
‧停心就是──解脫前後際
‧心靈醫生

◎附錄篇
‧一、以「聆聽」為法門的大師──你知道祈願的力量有多大嗎？　 史玉琪
‧二、全民「心」資產，九分鐘寧靜的體驗　　史玉琪
‧三、從個人到全球：一位僧侶與世界的對話　　史玉琪
‧四、深夜上靈鷲山訪心道法師　　呂政達
‧五、四名弟子與心道法師談禪法
　（一）訪恆明法師
　（二）訪恆傳法師
　（三）訪常存法師
　（四）訪常樂法師

停心──前不生、後不續

◎文／釋心道

　　本書，是為了引導實修的人，是一本走入實修的導覽書。

　　停心，是止觀的作用。止以後，是停心，停心以後，才是如實觀，進入「直心是道場」的觀；解脫前後際，前不生、後不續。

　　應無所住而生其心。

　　這本書從呼吸法介紹止觀，談到修行時會遇到的一些狀況，都是平常的故事和生活中的提問，其中有很多的經驗談，可說是我平日修行時一些親身見聞的體驗整理與分享。對習慣單刀直入的行者而言，也許覺得「廢話」太多！但這些「廢話」，卻可引起一般人較多的興趣，讓大家樂於去讀誦。

　　主要還是要引導入實修，才有用！

　　為什麼要修行？因為所有外在的難題，都可以從內心找到解決之道。讓有緣的人都願意嘗試禪修，有勇氣走入真實。最重要的是，走入修行後，能夠一步步解脫身心妄執的習氣，並且避免一切因虛妄所帶來的負作用。

　　希望本書能夠幫助大家更積極而有效益的修行，讓大家更喜歡深入探討「生命」這本大書，對實修更有自信，能夠回到「自家寶藏」。

　　願個個見性，人人成佛。

你要停那顆心？

◎文／呂政達（《停心》採訪、整理者、作家、皈依弟子）

　　已不記得是那日，也不記得第一次帶兒子上靈鷲山訪問心道法師的情景。

　　只記得我心中著實忐忑，訪問一位大師是何其殊勝莊嚴的場景，脅侍法師環繞，信徒絡繹請益，梵唱伴隨暮鼓，從大佛殿傳來陣陣叩人心扉。道場寧靜攝心，怎容得我和兒子來此撒野？

　　果然，當我這自閉症的寶貝兒子來到靈鷲山上的律心堂，莊嚴的廳堂立刻變成遊樂場，他對每尊佛像都好奇，都要摸摸看。當訪問開始，心道法師侃侃而談，我仍得分神注意兒子的舉動，坐不多久就開始躁動不安。心道法師趕緊要侍從弟子拿糖果餅乾安撫兒子，我趕緊打圓場：「報告師父，我兒子這樣算是坐很久，很給我面子了。」這樣說，不知道是不是讓師父釋懷一些？

　　我不知道其他佛教大師們接受訪問時，是不是容得下旁邊有這樣的喧鬧和躁動？而在那情境中，當我們開始談起書的主題「停心」時，其實更具有了實踐的意義。難道不是嗎？不能善自攝心停心，把「應無所住而生其心」變成生命的必然，不隨外境而動念，我們的訪問又該如何進行下去？

　　你可以開始想像這樣的畫面，訪談、採寫這本《停心》的當下時刻，旁邊有一個孩子的躁動、出聲，時時的擾亂和打斷。兒子的症狀之一就是會強迫地把東西收好，把椅子擺整齊，卻每每弄巧成拙，發出惱人聲響。他還會猛吃餅乾糖果，把紙屑丟在四周，這時，師父可能正好講到「寂靜修」或「六妙門」，望了兒子一眼，果然意在言外。

　　多日後，這將變成甜美記憶的一景是，兒子就坐在我旁邊的座位，聽著心道師父專心回答我的問題。「這個穿著紅袈裟的人到底在說些什麼呀？」兒子心內可能這樣想著。說時遲那時快，兒子手一伸，就端起師父的茶一口飲盡。離得最近的弟子隨即發出驚呼，有位第一次見到兒子的法師看來差點就要昏過去了，心道法師卻一點也不氣惱，笑著說，「這杯茶一定很香，香到他想來試試味道。」唉呀，如果這是一位禪師的隨機逗教，機鋒公案，那一刻，我幾乎真的就要開悟了。

　　其實，我這個資深老媒體人，二十多年來不知訪問過多少名流雅士，可稱得上「閱人無數」。幾次帶著「頑石」兒子上山來跟師父相應，那座律心堂對著太平洋，我們的訪問從靄靄彩霞直到漁火點點、星月皎潔，已是常有的事，於是，我這個「老頑石」才比較能體會到一名真正的禪師的淡定和風采。

　　當心道法師回答問題，傾囊相授佛法要義時，我每每沉迷於靈鷲山上的此時此刻—就是此時此刻，就是這群人，時間對了，人也對了，做為人，極少有如此確切的感覺。

　　這一年下來，兒子竟出現微妙的變化，他已知道那穿紅袈裟的人是「心道法師」。最近一次採訪，兒子仍坐在我身旁，竟對心道法師露出了笑容，當下，師父也微笑相應，說道：「小朋友，要不要來做師父的傳人？」世界上最純真的兩顆心靈交契相會，其他的人，乃至這個世界都該停下。佛法追求的純真、初心和赤子之情，迴盪在此刻的律心堂，靜夜升騰發亮。

　　你將讀到的這本《停心》，其實就是這一年採訪、整理的結晶，也是心道師父與大眾結緣的力作。書裡有心道法師實修多年，對佛法和生命的情懷和理觀。他提出了佛法的精要—停心，在2012年末日災難之說盛行、人心浮亂之際，這將是一本最符合時代需要的心靈之書。

　　在這本書裡，心道法師藉著佛法的修為，出入宇宙、跨越宗教、生命基因和原住民祖靈信仰，試圖用一些努力思索過生命是什麼的讀者感興趣、或曾經困惑的話題，在精神、概念和實修上，帶領讀者領略佛法，也讓佛法在二十一世紀科學本位主義中，賦與更有新意的詮釋。

　　我不希望讀者僅僅是懷著讀佛法書的想法來讀這本書。其實讀者當能體會到，佛法面對的就是生命的發問，生命有了疑惑，佛法和我們一起尋求解答。

　　你當然不可能一次到位，獲得所有的解答，但這卻是將生命連結到宇宙一起俯仰呼吸的開始。

　　呼吸，誰不會呢？心道法師說，心終究不可得，你又想停哪顆心？

　　心道法師就從呼吸裡，為讀者展開了宇宙星辰，天地玄黃，就在呼吸裡，一朝風月已是萬古長空。

數息和六妙門

　　調息，在禪修準備階段時很重要。調身先調息，調息而後調心。

　　呼吸法是禪修的重要方法，「五停心觀」裡有數息觀，天台智者大師把呼吸要門分為：數、隨、止、觀、還、淨，稱之為「六妙門」，一般說是六個呼吸的方法要訣，但是我後來從修行中體會到「六妙門」蘊含了三個階段：第一個階段是「數、隨」，從相對數息，到一心隨息；然後是「止、觀」，從專注呼吸，由專注起照明；再來進入到「還、淨」，由照明呼吸而迴光反照、還本歸源，直達本來清淨無染的朗朗覺性。

　　數息，就是先數呼吸，一呼一吸算一數，從一數到十，反覆數。我們在這裡用這種方式開始練習數息，也有別種數數方式，重點是要清楚穩定。就像練基本功一樣，大家都可以上手。學習靜坐的人都願意嘗試的方法，就是數呼吸。用最簡單的方法數著呼吸，從一數到十，不會數亂，然後反覆，延長，並且持續。這個方法很直接，把心念相繫在呼吸上，呼吸與生命同在，會很有感覺。慢慢這樣去用心。

　　當我們的心面對花花世界時，這個也想，那個也慮，種種的煩惱和慾念在心裡翻攪，一點也不單純，這時，數息很容易讓我們平靜下來。要讓你的心念立刻變得單純，只要回到數呼吸數，這是一個清楚的下手處。

　　練習數息一段時間熟練後，只要一開始妄想，就很容易警覺而回到數呼吸，這麼做可以讓心乖順一點，不會到處張狂亂跑。這時，你可以更進一步練習讓你的心隨順呼吸出入息的韻律，只要能把心念維繫在跟隨出入息，心息在一起，心就不會散亂。這是「隨息」的練習階段，而不用一直看著呼吸數一、二、三……到十了。

　　數息、隨息的方法，可以一起練習。心念粗重難調時，用數息；心調息順後，出入息清楚，便可以轉為隨息。心只要專注呼吸、覺知清楚，入息時知道入息，出息時知道出息，呼吸的長短冷暖都要清楚知道，這時就不用一直緊抓著數字。

　　接著是「止息」。「止息」不是要你停止呼吸，「止息」是「惟息」的意思，是要你心止於息，心念只在呼吸上，心念「惟」息，別無其他。就像鳥棲在樹枝上，對這隻鳥來說，樹枝就是牠的「居所」；對止息者來說，「呼吸」也是一個「所」，心念棲止於息這個「所」上，當然就專心一意了。如果你做不到專一，你的心念又從息所飛走了，那就不是「止」。

　　平常我很喜歡觀察鳥，年前在靈鷲山華藏海殿，弟子撿到一隻從樹上掉下來的小灰鷲，全身毛細細的，還小不會飛，乖乖停在我的手腕上。在大自然的生態中，鳥的棲止是最自然不過的，牠們如此安憩，除非覓食或避險，若不去打擾牠們，牠們就會一直停著。人心不也是這樣，本來歇即菩提，可是就要妄想執著，讓心干擾不斷，不再那麼簡單可以安歇停止。　　所以在學習止息法門時，何妨回歸大自然為師。

　　「觀」則是「照見息」。所謂「照」，就是「能」，「能觀」的心與「所觀」的息打成一片，觀止於息，息觀不二，息無而觀住，完全以「觀」為主。由「觀」，而入「還、淨」。

　　「數、隨、止」是「定」的修練，讓你的心專一而不散亂，再進到「觀」。能觀亦無自性，本無觀心，故返本還原，才是還回到你的清淨本心。「所亡」而「能淨」，就是「還門」，這時境智雙亡，返照回本覺，心無所依，妄念不起，還原到本淨上，則是修「淨門」。

　　所以，「六妙門」前面的數、隨、止，都是在做專注呼吸的「所」的工夫，工夫再細下去，才是回到了觀息的「能」的功夫，然後繼續朝向能所雙亡、涅槃寂靜的「還淨」目標修下去。

　　從「所」進入「能」，由「能」進到「還」，再到「本淨」。這也就是數息觀的法要，由止和觀，還回到本源上，轉到「淨門」時，不是峰迴路轉，柳暗花明，而是要心無所依，還原到本來具足的清淨無染覺性上，那是人人本有的桃花源。

　　數息觀所對應的是散亂。停止心的散亂，才能停止業的牽絆和堆累，然後找到一條回家的路。我說的是真真正正的家，而不是心識塵根所設想的那個家。

　　平常我們只知道呼吸，卻不覺得呼吸能讓我們從「所」到「能」，再返「還」，到本「淨」。用前面探討過的太極和無極的方式來說，當我們在數息、隨息、止息時，是在「太極生生不息」的層面，要到了「觀息」才到「太極」，到了「還」是反本溯源的「無極」以後的事，再到了「淨」，淨是妙覺，是靈光，才現圓滿覺性現前。

從呼吸走向無生道場

　　現在讓我們來練習，從觀看我們有沒有呼吸開始，看看我們自己的呼吸，到底跟我們有什麼關係？有沒有很大的關係？

　　許多練氣功的人，會用呼吸法來練習。平常人就算不練氣功，也可用練呼吸來養生，讓身體更健康。我們主要介紹的方法，就是透過坐禪。什麼是禪呢？禪，就是我們找回自己。簡單的說，當我們能夠找回自己的時候，就叫做禪。那麼，我們到底要用什麼方法把自己找回來呢？就是用呼吸。循著呼吸、看著呼吸、知覺呼吸，這樣去找回自己。

　　禪修，說起來很深奧，做法卻可以很簡單。看著自己的呼吸，覺知自己的呼吸，靜靜的、安靜的坐下來，我們看自己是不是可以找到呼吸？

　　靜靜的、安靜下來！我們知道自己有呼吸，然後，慢慢可以「看」到呼吸，一直「看」著呼吸，保持「看」著呼吸。

　　呼吸，當然是很重要的。人活的時候有呼吸，死了以後就沒了呼吸。只要是人，就離不開這樣的機制。我們平常不一定知道什麼叫做呼吸，我們雖然擁有呼吸，但是實際上我們不知道呼吸是什麼，不知道呼吸的發生，也不知道呼吸的原理，我們知道的僅僅是生理醫學上的一點點知識。所以，當我們開始注意呼吸，覺知呼吸、守著呼吸、看著呼吸，這是個非常有趣的練習。

　　我們的心不要讓呼吸跑掉，我們一直看著它，就像牧羊人一樣，我們「牧著」呼吸，我們看顧著自己的「呼吸」，如同牧羊人看顧小羊的心，小心翼翼地要一直看著，一直守護著，不要讓它跑掉，不要走失，不要離開我們的注意範圍。
靜靜的看，安靜的看，看著呼吸。呼吸看得到嗎？這裡所謂「看」著，就是覺察。我們用心覺察，持續保持覺知呼吸，就這樣小心翼翼地「看」著呼吸。我們就是這樣感覺到呼吸—我知道我有呼吸，我知道呼吸的動感。感覺呼吸是什麼呢？我們要覺知呼吸的每一個長短冷溫暖濕的動態。

　　平常我們可能會被很多好玩的事物吸引，注意力就跑到那個好玩的地方去。事實上，這個呼吸也是很好玩的，我們要非常有興趣的發現它的存在，小心看顧著它，看看到底會發生什麼事情呢？我們一直看，看看到底呼吸會發生什麼事情，覺察它，守著它，看著它，用安靜的心來貼近它。打坐時盡量不要動來動去，影響專注力，我們要全心全意在呼吸上，慢慢的，呼吸也變得愈來愈緩深綿長。呼吸就像我們的一隻小寵物，就像一隻溫馴的小兔子，一隻體貼的小貓咪，我們看好我們的呼吸！你有沒有看到呼吸？你能夠清楚知覺到呼吸嗎？

　　安靜下來，閉上眼睛，然後感覺清楚，讓呼吸乖乖聽你的話，這樣我們才能夠真正體會呼吸，覺知呼吸。呼吸就像牧牛一樣，牛緩慢的步伐，安安靜靜的吃草，我們就像看牛的小孩，時時刻刻要把牛看好。

　　看呼吸，就是讓我們的心能夠跟呼吸在一起，跟呼吸做朋友，做很好的小玩伴。

要從呼吸回到心

　　學習感覺呼吸，知道呼吸，覺察呼吸，這就好像天大的發現一樣，每一個細節都不疏忽，清清楚楚的從呼吸中看到「你」，讓呼吸引導「你」，不斷地看到「你」自己。

　　在我們平常的生活裡，比較容易看到外在的景象，感官接收到的外在景象，受到外在的影響，就變成我們的心聲，然後又發生種種「骨牌效應」的業。就說最靈敏的耳根聽覺吧，每天我們聽進許多的聲音，馬路上有汽車喇叭聲，公園裡有鳥叫聲，鬧區裡有電視節目聲、人的笑聲哭聲講話聲，我們也會隨這外在聲音而做出種種情緒反應。當五官感受到環境的變化，心被這些外面接收的現象引誘著、干擾著，我們的心常常就附著在這些現象上，心變成那個反映，變化成那些想法，心變成那個現象，五顏六色花不溜丟，然而，心已經不是本來，那不是「你」。禪修，就是要把「你」從這些現象的攀附上，帶到你的呼吸面前，然後從專注於你的呼吸，再進入你的覺知，從覺知裡找回本來的心性。所以說，這種「呼吸法」是一個橋樑，引渡「你」進入，然後看到「你」自己。

　　要找回自己，首先要看到什麼呢？要看呼吸！要了解呼吸法追尋的心之本來。透過呼吸的專注力，因為專注的關係，你的心才不會閃爍不定、流浪在外。當你的心閃爍不定、流浪在外時，就很難確定什麼是自己。

　　當你慢慢讓呼吸跟「你」是合一的，這叫做「止」，也就是專注力的成就。我們從「止」裡面去發現心，把心抓住，把散亂的妄念收到呼吸上。呼吸是一個工具，把心綁住的工具，所以呼吸不是目的。要從呼吸回到心，這要靠專注力，但是明心見性才是目的。「呼吸法」可說是一個引導的流程，首先的次第就是把念頭安住了，安住在呼吸上，這個階段要練習許久才能掌握要訣。有的時候呼吸不見了，有的時候呼吸太急促了，有的時候呼吸太長了，這些都是我們內心專注力產生的一種變化，我們希望由呼吸帶領大家終能明白自己的「本來面目」。

　　「本來面目」是什麼呢？比如我在山洞裡閉黑關，黑關就是沒有看到光，只有一片黑暗。你知道嗎？黑暗之中，還是有什麼東西是明亮的。如果你曾有過那樣的經歷，整個都看不到什麼光，卻有一個東西很明亮，那就是我們的心性很明亮。修行人在黑暗中一直看著，結果發現那個最明最亮的，周遭亮不亮都沒關係了，從這樣的修行裡，慢慢地看到我們的「本來面目」。

　　「暗」的意思就是沒有光感，什麼都不亮，這時卻可以看到只有呼吸最亮，我們就在這呼吸的「明」裡面看到自己的「本來面目」。要有耐心，要一直持續的修下去。不是說你才開始靜坐，就不費什麼功夫，也沒有吃什麼苦，做不下去了就說：「噢，本來面目！」這樣自欺是不可能的。

　　前面專注呼吸的修法，其實是在說修定，還不是參禪。說參禪，是用「參話頭」的方法。像「我的本來面目是什麼？」「什麼是我的本來面目？」「什麼是父母未生前、我的本來面目？」這「本來面目」就是一個常常拿來做「參話頭」的題目。而且不是如一般人所以為的那樣散心隨意地問「本來面目」就算數，「參話頭」就只是單單讓這個「話題」、「話頭」充塞在腦海裡，要一直不斷追問，一直起疑情，追問到山窮水盡，追問到水落石出，追問到你無所遁形，經年累月都在做這個功夫，但證悟的到來往往只在剎那之間，就是了。功夫夠了，剎那之間，你就悟了。

　　這種修法是次第次第的加深，漸次漸次的進入，慢慢調整心的散亂，慢慢的改變到能夠平衡生理，乃至身心都能無障無礙，然後脫落掉。

　　打坐，要像開車發動引擎一樣，常常要發動一下，馬達才不會冷掉；如果閒置太久，機器冷掉了、生鏽了、故障了，就會很難發動。所以經常打打坐，每天都要保養自己，讓氣血暢通。時間許可的話，打坐時間盡可能久一點；如果真的沒有時間，有時短一點也無妨。你只要每天一個人靜下來，打坐個十五分鐘、三十分鐘，長長短短的時間加起來，就會有很可觀的成績，最後可以養成一種習慣，習慣成自然，養成勤修的習慣，道心就堅固了，任誰都影響不了我們。

單純之味、安定之味

　　勤於禪修，可以除去習氣、堅定道心，讓我們在菩薩道上一直不斷地前進。我們有了信心，求道的心就不會退轉；如果沒有信心，左顧右盼、三心兩意，內心所學習的佛法也會不受用，容易進進退退，缺乏恆定。我們從禪修中體認到道心堅固的重要，就是愈打坐，就愈能坐出味道來，愈能體會單純之味，心性的味道、安定的味道、內心明亮的味道，禪味就出來了。慢慢的、持續不斷的、有恆心的來體證呼吸，讓心跟呼吸在一起，最後呈現出光明，就是心的光明。

　　學習禪修要一步一步，不要跳躍。禪宗講「明心見性」，但你以為怎樣才是「明心見性」呢？你必得要經過這個探究的歷程。為什麼我們講人人都有佛性，但都還不是佛，成不了佛呢？因為你沒有歷練認識自己去找回本來，還沒有歷練過迴小向大的菩薩道。如果你沒有經過這些心的必要訓練，那麼，不管你怎麼認知學佛，飽讀經書，都還是在原地踏步。

　　認識自己的訓練，就叫做「修行」。在修行路上，你要學習認識自己，找到自己。當然，你知道自己的名字、身分證字號，也知道自己住在哪裡、正在做什麼工作，然而，那並不等於認識真正的自己，那只是你的業因果。你無法認識真正的自己，所以才會過「沒有自己」的生活，只是一直空洞地生活著，隨波逐流地過日子。我們的生活變得空空洞洞的，這讓我們感覺很茫然，找不到意義，不斷地尋找填補內心空虛的方法，一直在找尋安全感、安定感、落實感。我們的生命一直在找尋中流浪。

　　這是因為我們已經失去自己，同時不曉得是在哪裡失去的？不知道我們是誰？不知道我們在哪裡，又要去哪裡？所以一直在外面的現象界裡追逐奔波勞頓。你要從禪修中去找回自己，唯有找回自己，你才能真正安定。

　　每天練習禪坐，練習觀呼吸三十分鐘，最少也要十五分鐘。好好培養這個習慣，因為花時間在這裡比什麼都有意義。我常跟信眾分享，我並不是什麼學院畢業的，我就是坐禪畢業的，我立願弘法，這個願力得自於禪修。許多禪師大德沒有寫下什麼大論述，平時也很少閱經讀書，但他們從禪修中照見自己的心，轉而就可印證經藏所說，明白經書所闡述的內容，經藏說的是什麼，他們了了分明，甚至可以應緣應機更作闡明。這是因為所有經藏都是來自修行的印證，都在講我們的修行體會，為我們開示心性，開演證悟境界，經藏裡講整個宇宙就是心的一個變化。心在哪裡？大家可以從「呼吸法」去練習。我們只有不斷地練習，在呼吸的練習中去揭示心光的顯現。呼吸就是一種練心的工具，我們透過不斷地練習，不斷地進階，直到心能夠清清楚楚揭示。

　　教授禪修時，我們常比喻打坐會經歷的身體痛楚，就像生孩子一樣。我沒有生過孩子，但我們想像女性生產的過程，就知道很痛苦。我常常練習不把腳放下來，而是放在椅子上固定著一直拉筋。也有人會用禪帶綁腿，把腿綁起來固定住，練習盤腿，但因為太痛了，才綁住不一會兒，一痛就鬆開，所以能熬腿就是功夫了。這就跟生產時所經歷的痛苦一樣，必須要忍，把痛忍過去，一關一關忍著痛。只要忍得過第一個循環，四十分鐘過後就是一個循環，再熬過去，就又是一個循環。所以，你打坐了一段時間後，想要再超越，就得再經歷一波痛楚；過了四十分鐘還要再來一波痛苦，一次痛過一次，一直累積循環的痛，然後脈結打通，循環愈來愈細。但是如果你連第一次循環，最初四十分鐘的關卡都無法熬過，就會一直停留在這個時間循環內，時間到了就是痛。我的經驗是，當你熬過了痛的關卡後，打坐的體驗會給人帶來信心、安定、快樂和成就，這是很實際的體驗。 「無生道場」就是「自性涅槃」

　　禪修，是為了追尋永恆的生命，為了追尋「涅槃」。涅槃就是不生不滅的「無生道場」。這也是當時「無生道場」成立的本意，如果你到了「無生道場」，卻還是對修行目標不明白，就不對了。「無生道場」就是「自性涅槃」，也就是不生不滅的意思，不生即不滅，每個人的心性就是不生不滅的本來，但我們怎麼去證明呢？就是靠禪修！禪修會引導你，不斷地讓你去發現，而呼吸就是一個非常重要的橋樑。

　　我們可以想想這個問題：什麼東西讓呼吸存在？那個東西是什麼？我們不斷地這樣子看，不斷地去注意，不斷地去發現，最後悟道會簡單得像是「撿到的」。但若不去實修，實際去練習，不斷地練習專注呼吸與觀照，就算時候到了，也不會「撿到」悟道，「撿到」的只是輪迴而已。

　　在修道中，最寶貴的是什麼呢？是死得自在，死得逍遙，死得美好，死得快樂。如果我們能夠達到這種「死狀」，死得無憂無慮、乾脆俐落，快樂逍遙又自在，要追求這樣的境界，就一定要從開悟上下手。這不是從神通裡去求得的，所以我們了解到，禪宗與密宗的差別便在這裡。禪宗的祖師們，他們倒著死、坐著死、立著死、臥著死，橫的豎的都可以死，死得逍遙、死得自在、死得快樂；而密宗就會觸及到一些神通，或談到虹光身，或飛到淨土等等，我們追求的並不是為了這些神變，我們要死得快樂自在解脫，這就是大滿足，這就是一個開悟的大境界。

　　做人最大的煩惱，就是會有是是非非、善善惡惡的分別取捨，也就是這些是非、善惡的分別取捨，讓我們內心失去平衡。但專注在呼吸上的時候，有沒有善惡呢？有是非嗎？這時只有兩樣東西：一個是「呼吸」，一個是「知覺呼吸」，只有這兩樣東西不斷地堅固修行方法，堅固到讓你的心真的非常平靜安定，然後我們才能進入更細膩的修法，再來就是能夠超越呼吸，而能夠進入內心的實相。

　　常常有人跟我說，要把呼吸看好、照顧好，就是一件很難的事，更別說要進入後面那些更細膩的修行階段。但觀呼吸講求的是自然呼吸之道。觀呼吸時，是有一個範圍，在這個範圍內，觀呼吸就像看牛的孩子。你或許可以參考廓庵禪師的「十牛圖」。自然地去觀那個呼吸，呼吸就像一條牛跑來跑去、動來動去，但是你就是限定在那個範圍內，做看呼吸的功夫。其實也不能說是看，而是覺知、知覺。

　　慢慢的，呼吸會愈來愈縮小範圍。剛開始可能是大範圍的，我們慢慢地控制到讓呼吸的範圍愈來愈窄、愈來愈小，到最後，你連每一個呼吸的段落都看得很清楚，並且愈來愈細膩，細膩到呼吸的每一段銜接之處都可以看得到。我們對呼吸的掌控確實可以細膩到這個程度。

　　希望你在做任何工作時，不論在任何地方、任何時間，突然想到禪修，就可以靜下來禪修，就算短短幾分鐘也可以。隨時提醒自己、安定自己，五分鐘、十分鐘都好。感覺到累的時候，我多半會趕緊拉拉腳、拉拉筋，拉得起來就會感覺比較放鬆。一放鬆、一放下，心就可以專注在觀呼吸，就開始這樣「止」，這樣「觀」，「止」在那個「觀」裡。

　　平常我在睡覺時也會繼續「止」的用功，但「止」會讓人睡不著，因為精神太好了嘛！「止」到清清楚楚、明明亮亮的，根本不能睡覺，那就趕緊入睡眠三昧，「唉唷！」我會跟自己說，「我要睡覺了！」進入睡是什麼情況，就是要把「睡眠」那個感覺放進去，那就睡了。雖說累了還是會睡，念頭模糊也是會睡，但如果「止」在「觀」，那就沒有辦法睡，而會一直在清楚裡。所以，練習禪修是要花工夫的，一分耕耘一分收穫，你做一點就得一點；不做或是還沒有去做，就是沒感覺，沒進展。希望大家都能發願來做禪修，發願走向這條實踐的道路。實踐是為了體證、內證的工夫，有了一直貫徹實踐的願力，最後可以達到遍智。

修道是一種大福報

　　廣欽老和尚是一位定力非常好的高僧，他活到九十多歲，走路還像燕子在飛，死亡的過程也沒有什麼痛苦，他的禪定是下過一番苦工夫。並不是說出家多久，你就自然可以得到那些能力，如果你不曾好好用心修行，精進自己的三昧力，到死還是一樣沒修沒證，等到老病痛跟隨而來，活著比死還痛苦，到死更是輪迴纏繞。

　　在解脫之道上，智慧和禪定是並行不悖的兩個軸輪。日常生活裡，要用智慧去消融外在萬事萬物變化無常，那麼，禪定就是在消融內在的變化。如果我們四大失調就會常常生病，這就是四大不調；而想要消融四大的障礙，就需要禪定功夫。智慧和禪定整合，才能真正內外通澈，自在無礙。

　　佛陀在世的時候，苦行外道也在禪定中下足功夫。在苦行林，在河邊、樹下，各種苦行人，有人倒掛，有人斜臥釘床，有人用火烤身體，因為他們修禪定已有一定境界，所以當佛陀對他們開示說法，打開他們的執著，他們就通明了，立刻能與佛陀心印，紛紛皈依佛陀，並且正法成就了。佛陀只要轉他們的觀念、念頭，一扭轉過來，他們就得到正定，一得到正定，神通就開啟，智慧也就打開了。現在一般人並不注重禪定，以為聽聽師父講法就足夠了，聽了半天也似懂非懂，那是因為你平常不下功夫，不精進，定力不夠，沒有這方面的體證經驗可以來相應，無法堅固道心，所以即使聽聞佛法，也會很快流失，故態復萌，在對治煩惱時，一點功夫也用不上。

　　什麼叫做道心呢？你若不能堅定地下功夫練習打坐，打到能夠相應，打到很舒暢、很快樂，就不能說真正了解什麼叫做道心。從打坐中，你就可以找到什麼叫做道心。我從十五歲開始打坐，嚐到了打坐的甜頭，知道什麼是道心，「哦！原來禪坐是這麼一回事，這麼解脫、這麼自在、這麼沒有負擔、這麼快樂……」

　　若你不曾打坐，就不能清楚了解禪師們的相應，你只會反反覆覆、左思右想，不相信自己能做到那個地步，對自己的學道毫無信心、毫無把握，一再陷於無常的感慨和恐懼中。

　　不過，也有像玄奘法師那樣大根器、大因緣的高僧。玄奘法師並不是從打坐開始學道的。當時玄奘法師要去印度取經，有人要教他成就六通的辦法，亦即不死的法門，玄奘卻說不要。他一心要到印度去取經，行大乘菩薩道，覺得不一定要走禪定的路線。還有像彌勒佛，也不是修禪定的，他不斷煩惱，不斷生死，可是努力行菩薩道，死的時候一樣金剛不壞。這個看因緣，視個人累劫以來所修的東西而定，所以因緣是很重要的，不是一生一世的。

　　我個人的累劫，也可能就是要走禪修這條路。我十五歲嚐到禪坐的快樂，就不想做俗人，而想要出家修行了。對我來說，能打坐就是快樂。我以前一天到晚要閉關，閉關沒有錢，可是閉關要吃飯需要錢，需要資糧，我就需要招呼信徒，信徒多了以後，要花很多時間照應信徒，解決他們的煩惱，不像以前有那麼多時間可用來自修。但沒有信徒就沒有資糧，也就沒有禪修的條件，因此這是要互相折衷的，到最後我知道必須採取中道。生活裡處處是禪，我從中悟出「生活就是禪」的道理，生活也就不會有斷面了。

　　一路下來，我看到有的人努力想要修行，但福德因緣不夠，總是沒有辦法修好，還要多培福，所以祖師們都勸我們：未成佛道先結好緣，有了好的因緣才來修行，才能夠真正福慧具足。如果自己一點奉獻之心都沒有，修行時就很容易著魔障。

　　我在宜蘭時遇過一位法師，他說他在山上閉關三年，那時我剛剛在閉關，他來找我。之後他看了一本藥書便開始為人治病，荒廢了修行，後來買了一塊地也被人騙了，搞到精神有些失常。之後他回到宜蘭，把出家衣服脫了去上班，上了幾天班，腦筋稍微清醒一點，又把出家衣服穿回去。沒多久我又見到他，此時他連話都不太會講了。所以，修道上會有很多的魔障，若福德因緣不具足，確實危險。能夠好好的修行，就得把握機會，因為這真是大福報。

　　修道是一種大福報，如果沒有大福報，你就沒有辦法得到這份證量。所以，能聽聞佛法，體悟佛法，是最大的福報；若要得到證悟，是更難得的大福報。因為你沒有證悟以前，所擁有的東西只有一點點，卻還拚命計較；開悟以後，你看全世界的東西，沒有一樣不是你的，你看這福報多大、多自在啊！密勒日巴曾說，他今生能夠這樣，就是過去種了很多的善，所以今生他一努力就能夠得到證悟。

　　在沒出家前，我還一直渾渾噩噩過日子，只是跟著別人在做，也不清楚佛法到底是什麼，只知道一個一個緣接踵到來，會令人應接不暇而漸行漸遠，那時候我想我快完蛋了，但只要回到打坐上，一直打下去，我就把道心找回來了。但這是要有基礎的，不然會回不了頭，我就想如果我再不出家，就會被無盡的紅塵俘虜而去，被輪迴無情的吞噬掉。

　　我剛到佛光山時，白天跟大家一起讀書，讀書時我也打我的坐，也不很注意在聽課，晚上回去又繼續打坐到半夜三點才睡，就這樣周而復始。其他人都四點或四點半就起床了，我卻賴床不起來，所以很少去早晚課。

　　受戒以後，索性連晚餐也不吃，就開始去打坐。我不斷勉強自己，也鼓勵自己，不管喜不喜歡，不喜歡也坐，喜歡也坐，就是非坐不可，就這樣一直坐到身心舒暢、法喜充滿為原則，不斷精進用功，真的把那個道心坐回來了。

　　你不要小看一天只坐兩個小時，我以前在部隊裡，一天就只有一、兩個小時可以打坐，然而累積起來的道心卻不可忽視，讓人非常安定快樂。如果當時我在部隊裡沒有經歷那一段一、兩個小時的打坐訓練，也不可能在退伍後有那個道心，一天到晚只想走出家修道的路。

　　所以，我們有工作時，一天能花一、兩個小時打坐就很不錯了，等到有一天福報大一點，回饋多一點，再把打坐時間延長，終有一天成就的。

　　以前我在靈骨塔修行的時候，即使有那麼多方法，我都沒有換過什麼法，就是堅持一法深入，才有今天這樣的基礎。如果心意不定，三心兩意，什麼法門都想碰一點，是不會有好成績的。修道就是死心塌地，要先死守一法用功，好好的修，不管顯密，只要一法修好，就很好了。「呼吸法」是非常好的，很容易掌握，只要能夠一路用心，愈坐你就愈會得力。等到方法純熟，要會通其他法門也才有辦法。

作者：釋心道 出版社：橡樹林文化 書系：眾生系列 出版日期：2012-09-24 ISBN：9789866409417 城邦書號：JP0069 規格：膠裝 / 全彩 / 336頁 / 14.8cm×21cm