◎文／李崇建（薩提爾成長模式推手） 知道周慕姿始於《情緒勒索》。 二○一七年，「情緒勒索」成了熱門詞彙，我才注意到這是一本書，且竟然是寶瓶文化出版。好奇之下，我翻閱網路簡介，原來她擔任樂團主唱，而且是重金屬樂團。我閱讀著文字簡介，心中往事浮想連翩，我想起自己的學生山。 山熱愛聆聽死亡金屬，也擔任重金屬樂團鼓手。當年，我已經三十五歲了，聽這音樂覺得「不妥」，從歌詞到樂曲都「欠當」。我希望山不要再聽、不要再玩這種音樂了。 山反而質問我，什麼是好音樂。我裝得理直氣壯，卻支吾其詞地回答，譬如聽來舒服的古典樂。山卻告訴我「舒服」是個人感覺，審美也是個人感官。有人聽不下去古典樂，但是，有人聽了「死金」卻感動。 我知道自己有很大的侷限。 山教我怎麼聽「Slipknot」，聽那唱腔，看那華麗造型，他說自己感動得掉淚。我其實耳膜快破了，心臟也不能承受，但是，我可以懂得他的話，只是距離我非常遙遠，所以日後他到台中公演，我人雖然去為他捧場了，但是卻站在人群之外。他滿身大汗淋漓，如此投入著他的音樂，那個我不理解的世界。 山是我教育路上的導師，所以看見慕姿玩重金屬，又是專業的心理師，心裡挑起豐富的況味，我下單，成了她的讀者。我買過慕姿的書，除了《情緒勒索》、《過度努力》，還有受贈的《關係黑洞》。我深深讚嘆慕姿，她具有一種獨特能力，能將某種模糊的、難以名狀的生命狀態，清晰且有條理地歸納，印證以生活中的案例，具備說故事與分析整合能力，予人重重地衝擊與反思，引人在生活中增添覺察。 《羞辱創傷》也是這樣的一本書。 慕姿整理了諸多概念，彙整成生命中各種情境，說出了同為創作者，我寫不出來的深刻經驗。 一般人並不大明瞭，成長中各種形式的對待，其實已達到「羞辱」的層級，有些隱形的語言傷害、以為對人好的各種安慰、那些發心善意的語言，或是照顧者本身心靈的恐懼，造成了人們日後的身心反應，都是羞辱創傷的一部分。 書中有位女孩，被媽媽指為拖油瓶，女孩努力讓自己不添麻煩、努力去解決別人的麻煩，她犧牲自己、沒有需求，照顧著每個人。長大後，女孩恐懼著被拋棄，凡事都歸咎於是自己的責任，那怎麼會懂得愛自己？ 我看著就想到了好多人，不都是這樣遠離自己？與自己陌生得難以靠近？ 慕姿在書中提及自己的經歷，她「被欽點」選舉全校模範生代表，但因全班選她的僅有一個男同學，於是老師請全班同學輪流上台，陳述慕姿「為什麼不適合當模範生，讓她好好檢討」。 讀到這裡，我心被狠狠揪了一下。當天坐在班級裡的女孩，既承受著老師「欽點」的好意，又承受著同學輪流的批評。我感覺身體被槍枝掃射，心裡也被捅了個大洞。 這是個什麼樣的場景？ 慕姿很坦然地揭露：「我想起當時的感受，那種被老師羞辱、自己不夠好的羞恥感、對同學與老師的憤怒與受傷、看著同學眼淚的罪惡感……這種非常複雜的情緒，像海嘯一下朝我淹沒，最後我感覺到的，只有麻木感、想躲起來的退縮，還有對世界與人產生極大不信任的感覺。」 我想起工作坊中，諸多成人的回溯，還有好多孩子的傷。 我也想到自己的過去：小學時候因為不寫功課，帶著彈珠到校玩耍，老師在課堂談到童玩，當場要我展示彈珠技巧，隨著又諷刺我只顧玩耍，要我到教室後半蹲。我在教室蹲了兩堂課，蹲到手腳都顫抖，蹲到同學笑著調侃。我從得意的歡樂裡，掉入羞辱無恥的深淵。中學時因物理考試考了五十九分，差一分就及格，我被老師當眾叫到台前，在頭頂剪了硬幣大的光頭，然後，一整天在學校度過，同學忍不住嘲笑著，直到回家，我剃光整顆頭。 那種恥辱的印記經年猶存，讓我對世界產生害怕，不只對世界不信任，對自己也不能相信。 長久以來，我失去愛自己的能力，我又怎麼懂得愛人？ 當人曾受羞辱創傷，面對不同的觀點，面對未滿足的期待，可能都會挑起心中的傷口，在反應上出現不當慣性，對於自身出現的情緒，也可能不知如何應對，讓這些傷害延續下去。 慕姿列出的這些狀況，陳述的這些畫面，都很深刻挑起人的經驗。在這些概念與案例裡，讀者很容易重新看見自己，這是一種覺察的方式，也是療癒的開始。慕姿更進一步，在書的最後部分，提供了很多方法，邀請有如此經驗的人，可以如何面對自己，一步一步走上療癒之途。 我想起當年玩團的山，他鍾愛聆聽與演奏「死金」，不僅挑起我複雜的感受，我們在觀點上的差異甚大，也不符合我對他的期待，但是，我最終接納了他。是因為當年我已進入學習，學習如何認識自己，如何瞭解自己的過去，如何面對我的家人、學生與朋友們。如今，慕姿這本《羞辱創傷》，正如我當年參與的學習，以這麼貼切誠懇的闡釋，帶領讀者認識自己，學習懂得愛自己。 很感謝慕姿的創作，那是我能力難及之處。因為她的出現，讓很多不易表述的面貌，清楚、簡單地呈現在眼前，為人們帶來更多的看見。 ◎文／鐘穎（愛智者書窩版主；心理學作家） 從遭受羞辱後的行為表現到邁向療癒的方法，周慕姿心理師再次發揮她過人的才華，對這個長久在許多人心中隱隱作痛的創傷議題，做了全面性的介紹。 羞辱是親密關係的殺手，這在臨床中，幾乎是隨處可見的現實。當它被用來對待孩子的時候，它所帶來的創傷回憶會讓人受困在童年的時光。一種身體即便長大了，仍無從對自己的生命經驗客觀看待的停滯現象。其最致命處，在於使人無從尋獲自身的意義，它是一種被完全擊敗的體驗，因而使人置身於黑暗中。 飽受此經歷所苦惱的當事人，有時甚至會表達自己似乎失去了「靈魂」，因此無從感受到日常生活的神聖性，或者體驗到那些基本的生存意義。 換言之，當事人失去了對整體性（wholeness）的感知，從而變得支離破碎。沒有能力抵禦羞辱的孩子會因為羞愧與自責，而失去了這樣的能力，從而造成情感與事實之間的「分裂」，並讓我們產生作者在書裡所描述的各種僵化的自我防衛機制。而用神話的語言來說，就是讓人身陷地獄。 但丁在《神曲》中用過這麼一段話描述地獄之門：「進來此處的人們，你們必須把一切希望拋開！」為什麼？因為受創者的人格核心已經被層層防衛給包裹，完全失去了可以選擇的自由。沒有自由，就無所謂希望。 在我的經驗裡，遭受羞辱創傷的當事人不僅會在腦海中重複播放事件發生時的場景，甚至還會用相同的語言來自我羞辱。他們自厭、自毀、對類似的情境過度防衛，從而讓自己在人生的種種可能性面前裹足不前。 他們在另一半面前總是缺乏自信，覺得自己沒資格升遷，自己的成就只是運氣好。他們過分地謙卑了，或者反過來，總是表現得像一個自大又不懂得同理他人的混蛋。 羞辱不僅如書中所說的是一種懲罰，也常常被當成一種武器，在所有權力不對等的情境下攻擊和傳播，例如：親子、師生、職場以及網路。後者最常以匿名羞辱的方式來貶低他人的人格，從而造成程度不一的創傷。這點，尤其值得社會大眾注意。 在阿拉伯著名的傳說文本《一千零一夜》中，冒險英雄辛巴達就曾遭遇這個令人絕望的創傷處境。故事描述他的妻子去世，根據當地風俗，他必須和去世的妻子一起被丟進地底的巨大屍坑中等死。那個不見天日的黑暗之處將會扭曲我們的時空感，使自我永恆地停留其中。辛巴達必須孤單地面對自己的創傷。 這則故事象徵性地描繪了創傷倖存者的心境，它猶如內在配偶的喪失（用榮格心理學的語言來說，就是阿尼瑪或阿尼姆斯），當事人卻在還沒來得及完整哀悼時就被社會給拋棄，只能在屍坑中等待死亡。其實我們周遭並不必然只有惡意的眼光，但羞辱帶來的愧疚感，卻讓我們成為了自身假想情境的孤兒，覺得自己沒有資格被愛、我很糟糕、我不值得。 周慕姿心理師因此在書中提出了「療癒六階段」，在我看來，其要點在於處理那個被我們給內化的加害者。如果不能從內部中止那個壓迫自己的對象，自我狀態的穩定、健康的內在對話與人際關係就很難建立起來。 對創傷倖存者的心理教育，是重要的。這一點，這本書對羞辱所造成的創傷反應提供了極為全面的介紹。但是，社會支持的提供，也同樣重要。因此我們應該對他人抱持著健康的依賴，在行有餘力之時，也努力地成為他人可以健康依賴的對象。 在但丁遍遊地獄之時，是詩人維吉爾陪伴他層層下降；當他離開時，則是愛人貝緹麗彩帶他前往天堂。從故事分析的角度來看，正是社交網絡對當事人的接納，緩和了他們的痛苦。 我不想在此處奢談創傷後的轉化，因為治癒的過程其實更仰賴行動的介入。當事人試著重建社交網絡的同時，社會中的每一個人也可以試著讓自己變得更加寬容，因為一個有愛的社會才能接住每個受過傷的孩子與大人。 正如你可能聽過的林投姐傳說那樣，女主角李昭娘最終在無人幫忙的孤獨處境下，掐死了自己的孩子，自縊於林投樹上，從而成為厲鬼。 這則傳說訴說的，是創傷經驗往往會汙染整個人格，那是人在與「惡」過於靠近所帶來的後遺症。 羞辱會藉由代間傳遞或權力運用，重新施加在任何一個孩子或無辜者身上。阻斷它，不僅是為完善這個社會付出了一份心力，同時也常會涉及個人陰影的收回以及對內心情結的認識。而這一切不是榮格心理學所追求的「個體化」，又是什麼呢？ 行文至此，讀者或許會好奇辛巴達最後怎麼逃離這個巨大的屍坑吧。在那裡待了不知多長的年月，辛巴達才終於在一隻動物的帶領下，找到了山壁上的出口。在童話故事裡，動物往往是靈魂的象徵。失去靈魂、無法言語、置身黑暗的創傷倖存者，終於在漫長的迷失之中，修復了自身，潛意識為他送來了一隻代表靈魂的動物。在這個原先沒有出口的黑暗，辛巴達終於找到了通往大海的門。 願所有因各種形式的羞辱而背負創傷之苦的人們，都能因為這本傑出的作品，再次與自己的靈魂相遇，再次通往自由的大海。