「永遠當個新手。對修行者來說，這是非常、非常要緊的一點。 如果你開始禪修的話，你就會開始欣賞你的初心。這正是禪修的秘密所在……」 ——鈴木俊隆禪師 本書暢銷英語世界30年，提攜對佛法、禪感興趣的西方讀者不計其數 渴望親近禪的你也將必然受惠…… 鈴木俊隆曾說：「我們必須抱著初學者的心，放開一切執著，了解萬物莫不處於生滅流轉之中。除剎那生滅的顯現於目前的色相以外，別無一物存在，一物會流轉為另一物，讓人無法抓住……」 禪修的心應該始終是一顆初心、初學者的心。那個質樸無知的第一探問——「我是誰？」，有必要貫徹整個禪修的歷程。 初學者的心是空空如也的，不像老手的心那樣飽受各種習性的羈絆。他們隨時準備好去接受、去懷疑、去對所有的可能性敞開，只有這樣的心能如實看待萬物的本然面貌，一步接著一步前進，然後在一閃念中證悟到萬物的原初本性。這種禪心的修行全書遍處可見。 這本書的每一章節都直接或間接地碰觸到這個問題——如何才能在修行生活和日常生活中保持初心？這是一種古老的教學法，利用的中介是最簡單的語言和日常生活的情境。它的精神是，學禪的人應該自己教育自己。

【序】他就在我們之中／休士頓．史密斯 【出版緣起】一個完全自由的人／理查．貝克 【前言】初心 第一部 身與心的修行 1坐禪的姿勢 2我呼吸，所以我存在 3獲得完全的自由 4漣漪就是你的修行 5拔除心中的野草 6一錯再錯也是禪 7色即是空，空即是色 8叩頭、叩頭，再叩頭 9開悟沒啥特別 第二部 在修行的道路上 1千里長軌人生路 2日復一日打坐 3遠離興奮 4要努力，不要驕傲 5不留一絲痕跡 6布施就是無所執著 7避開修行中的錯誤 8吃飯時吃飯，睡覺時睡覺 9研究佛法，研究自己 10於煩惱之中靜坐 11空性使你理解一切 12說你想說的話 13一切作為都算是修行 14對死亡的新體會 第三部 用心理解 1坐禪不是為了開悟 2接受無常 3那一下電閃 4順應自然 5專注於「無」 6當下的一念又一念 7相信「無中生有」 8守一之道 9安靜地坐禪 10佛法是一種體驗 11真正的佛教徒 12心也需要休息 13人人都可以是佛 【後記】 禪心

◎文／休士頓．史密斯（Huston Smith） （麻省理工學院哲學系教） 　　兩位鈴木禪師。半世紀以前，鈴木大拙隻手將禪帶了到西方，這個移植的歷史重要性，被認為可媲美亞里斯多德和柏拉圖這兩位的作品分別在十三和十五世紀被翻成拉丁文。五十年後，鈴木俊隆做出了幾乎不遑多讓的貢獻。在他唯一留下的這本書中，那些對「禪」感興趣的美國人所找到的，正好是他們所需要的最佳補充。 　　鈴木大拙的禪是風風火火的，反觀鈴木俊隆的禪則顯得平實無奇。「開悟」是鈴木大拙禪道的核心，而他的作品會引人入勝，這個眩目的觀念居功不少。但在鈴木俊隆的這本書裡，「開悟」或是其近義詞「見性」卻從沒出現過。 　　鈴木俊隆禪師入寂前四個月，我找到個機會問他：「這本書為什麼沒有談到開悟？」禪師還未開口，他太太就湊過來，調皮地輕聲說︰「因為他還沒開悟嘛！」禪師裝出一臉驚恐的樣子，用扇子拍拍太太，一根手指豎在嘴邊說︰「噓，千萬別說出去！」大家都笑翻了。等到笑聲沉寂下來，禪師說出了真正的原因︰「開悟不是不重要，只是它並非禪需要強調的部分。」 　　鈴木禪師在美國弘法僅僅十二年（十二年在東亞是一個週期），然而成果豐碩。經過這位文靜且個子小小的人的努力，一個曹洞宗的組織如今在美國已然欣欣向榮。他的人與曹洞宗的禪道水乳交融，是這種禪道活生生的表現。「他的無我態度極為徹底，不留下任何我們可以渲染的奇言怪行。而儘管他沒有留下任何世俗意義下的豐功偉績，但他的腳印卻帶領著看不見的世界歷史向前邁進。」（語出瑪莉法爾拉斯, Mary Farlas）他遺下的功蹟包括了美國塔撒加拉山(Tassajara Moutain)的禪山禪修中心（西方的第一家曹洞宗禪寺）以及舊金山的禪修中心；而對一般大眾而言，他留下的，則是這本書。 　　不抱任何僥倖心理，他早就為弟子們做好心理建設，讓他們可以面對最艱難的時刻——也就是目睹他形體從這世界消失、歸於虛空的那個時刻︰ 　　我臨終時若受著痛苦，那不打緊，不要在意；那就是受苦的佛祖。你們可別因此產生混淆。或許每個人都要為肉體的痛苦與精神的痛苦而努力掙扎，但那並不打緊，不是什麼問題。我們應該深深感激自己擁有的是一個有限的身體……像是我的身體、你們的身體。要是人擁有無限的生命，那才是真正的大問題。 　　他也事先安排好傳法事宜。在一九七一年十一月二十一日舉行的「山座儀式」（Mountain Seat ceremony）上，他立理查．貝克（Richard Baker）為其法嗣。當時，他的癌症已惡化到必須由兒子摻扶才能行走的地步。然而，每走一步，他的禪仗都叩地有聲，透露出這個人雖然外表然溫文，內心卻有著鋼鐵般的禪意志。貝克接過袈裟時，以一首詩作為答禮︰ 　　這炷香 　　我執持良久 　　現在要以「無手」 　　奉給我的師父、我的朋友 　　也是這寺廟的創立者 　　鈴木俊隆大師 　　你有過的貢獻，無可衡量 　　與你走在佛祖的微雨中 　　我們衣袍濕透 　　但蓮花瓣上 　　卻無滴雨停駐 　　兩星期後，禪師入寂了。在十二月四日舉行的喪禮上，貝克禪師向出席者朗誦了以下的讚辭︰當師父或弟子都是不容易的事，儘管那必然是此生中的至樂。在一片沒有佛教的土地弘法也不容易，但他卻度化了許多弟子、僧眾、俗眾，讓他們走在佛路上，為全國數以千計人的生命帶來了改變。要開創和維持一家禪寺很不容易，何況還加上一個市區的禪修團體、加州和美國其他地區的許多禪修中心。 　　但這些「不容易」的事、這些非凡的成就在他手裡卻是舉重若輕，因為他倚仗的是自己的真實本性，也就是我們的真實本性。他留下的遺澤不亞於任何人，而且無一不是要緊的︰佛的心、佛的修行、佛的教誨與人生。他就在這裡，就在我們每一個人之中，只要我們想他。 ◎文／理查．貝克（Richard Baker） 　　對鈴木禪師的弟子而言，這本書就是鈴木禪師的心——但不是他的一般心或是人格心，而是他的禪心。這心是他師父玉潤祖溫大和尚的心，是道元禪師的心，也是自佛陀以降全部真實或虛構的祖師、和尚，以及居士的心。它也是佛陀本人的心，是禪修的心。 　　但是，對大部分讀者而言，這本書則是一位禪師如何講禪和教禪的榜樣。這是一部指導人們如何修行的書，其中也說明了何謂禪生活，以及禪修是以何種態度和了解為前提等等。它鼓勵讀者去實現自己的真實本性、自己的禪心。 　　◎何謂「禪心」？ 　　禪心是禪門老師常用的謎樣字眼之一，他們用這字眼來提醒弟子們跳出文字障礙，刺激弟子對自己的心和自身的存在產生驚奇。這也是所有禪訓練的目的——讓你產生驚奇，迫使你用你本性最深邃的表現來回答此一驚奇。 　　這本書（編按：指英文版）封面上的毛筆字寫的是「如來」二字。如來是佛陀的十種名號之一，意思是說，「他已完成佛道，從真如而來，就是真如、如實、實相、空性，完全的悟道者。」真如（或說是「空性」）乃是一個佛可以示現的基本憑藉。真如就是禪心。當鈴木禪師用筆尖已磨損、分叉的毛筆寫下這兩個字時，他說︰「我要用它來表現『如來』是整個世界的身體。」 　　◎何謂「初心」？ 　　禪修的心應該始終是一顆初心（初學者的心）。那個質樸無知的第一探問（「我是誰？」）有必要貫徹整個禪修的歷程。 　　初學者的心是空空如也的，不像老手的心那樣飽受各種習性的羈絆。他們隨時準備好去接受、去懷疑、去對所有的可能性敞開，只有這樣的心能如實看待萬物的本然面貌，一步接著一步前進，然後在一閃念中證悟到萬物的原初本性。 　　這種禪心的修行全書遍處可見。這本書的每一章節都直接或間接地碰觸到這個問題——如何才能在修行生活和日常生活中保持初心？這是一種古老的教學法，利用的中介是最簡單的語言和日常生活的情境。它的精神是，學禪的人應該自己教育自己。 　　初心是道元禪師愛用的詞語。書頁上隨處可見的兩個毛筆字：「初心」，也是出自鈴木禪師的手筆。書法的禪道注重坦率簡樸，較不在意技巧或美觀，寫書法時應該像個初學者那樣，全神貫注去寫，儼如是第一次發現你所要寫的東西那般，如此一來，你的全部性情就會表現在書法裡。禪修之道也是如此。 　　◎將聲音變成文字 　　將這本書出版的構想源自瑪麗安．德比(Marian Derby)，她是鈴木禪師的入室弟子，也是洛斯拉圖斯(Los Altos) 禪修團的負責人。鈴木禪師固定一或兩星期參加該團的坐禪一次。 　　禪師坐禪後會講講話，為學員們加油打氣，幫忙解決他們的各種疑難雜症，瑪麗安就把這些對話錄了起來。 　　不久之後，她就意識到這些對話具有連貫性和系統性，值得整理成書，也可藉此為禪師非凡的精神和教誨留下一個彌足珍貴的記錄。於是，瑪麗安花了幾年時間，把錄音帶的內容整理出來，也就成為本書的第一份初稿。 　　接著，負責把這份初稿加工的人是鈴木禪師另一位入室弟子——楚蒂．狄克遜(Trudy Dixon)。她的編輯經驗很豐富，一直以來都負責禪修中心刊物《風鈴》(Wind Bell ) 的編務。 　　她要把初稿整理和組織成為可以出版的形式。但要編這樣的一本書並不容易，我們在這裡把這些「不容易」的理由一一說明，有助於讀者對這本書能有更好的理解。 　　鈴木禪師談佛法時，採取的是最困難但也最有說服力的方式——從人們的日常生活情境切入。他還試圖以一些極簡單的語句（例如「喝茶去吧！」）來傳達佛教的整個精神。因此，編輯必須十分警覺，才不會為求文字的清晰或文法的通順而犧牲掉這些別具深意的語句。 　　另外，如果不是對禪師很熟悉或是曾與他共事過的人，也很容易誤刪掉一些可以表現禪師人格、精力或意志的背景性說明。再來還有重複的部分、一些看似晦澀的語句以及所引用的詩句，編輯一不小心，就會把這些能加深讀者印象的成分給刪掉。事實上，讀者若能仔細嬝爸漕グ搹𢸍熏蓱峖h餘的語句，反而會發現它們其實充滿了啟發性。 　　◎語言的轉換充滿挑戰 　　讓編輯在整理稿件的工作上更為困難的是，英語的基本假設完全是二元性的，不像日語歷經了幾百年，而發展出一套可以表現佛教非二元性觀念的語彙。鈴木禪師講話的時候，時而使用日文的思考方式，時而使用英文的思考方式，兩種文化的語彙交替運用，隨心所欲。在他的禪語之中，這兩種語言帶著詩意和哲學氣息而融合在一起了。 　　然而在轉寫的過程中，停頓、節奏和語氣的強調，這種種可帶給他的話語更深意涵和整合性的語言手段，卻都很容易流失。為此，楚蒂花了好幾個月的時間去跟禪師討論，以求儘可能保留一些原來的用字和味道，與此同時又兼顧到英文 　　書稿的可讀性。 　　楚蒂依重點的不同而把本書畫分為三部分：「身與心的修行」、「在修行的道路上」，以及「用心理解」。這樣的區分，分別大致對應於身體、感覺與心靈的部分。她還為每一章節的談話選擇一個標題，並附以一兩句引言（通常都是引自該節的講話內容）。楚蒂的選擇多少有點武斷，但她這樣做，卻可以在標題、引言和談話內容間製造出一種張力，鞭策讀者更深入地思索話語的內容。 　　書中的談話唯一不是在「洛斯拉圖斯禪修團」發表的，是〈後記〉的部分，這部分是禪修中心搬入舊金山現址時，禪師兩次講話內容的濃縮版。 　　◎用生命編輯此書 　　結束這本書的編輯工作沒多久，楚蒂就死於癌症，當時她年僅三十，留下了丈夫麥克和兩個小孩（安妮和威爾）。麥克是位畫家，本書第六十頁（編按：指英文版）的蒼蠅就是他畫的。麥克學禪多年，當他應邀為本書畫些什麼時，他說︰「我畫不出一幅禪畫。除了這幅畫以外，我想不出能畫點什麼。我更絕對畫不出蒲團或蓮花或諸如此類的圖畫，但我卻想到『蒼蠅』這個點子。」 　　在麥克的畫作上，常可見到一隻現實主義筆觸的蒼蠅。鈴木禪師對青蛙一向讚譽有加，因為青蛙坐著的時候，安靜得好像睡著了一樣，但牠實際上充滿了警覺性，不讓任何一隻從牠面前飛過的昆蟲跑掉。說不定麥克的「蒼蠅」就是在等待這隻「青蛙」。 　　在編排《禪者的初心》這本書的整個過程，楚蒂全程與我共事，她要求我把最後的整理工作完成，並負責安排及監督印刷和出版事宜。我考慮過幾家出版商，最後選定「魏特山」(Weatherhill)出版公司，它的設計、排版完全符合這本書應有的樣子。稿子付梓前曾經過水野弘元教授過目，他是駒澤大學佛教學部部長，同時也是印度佛教的知名學者。他慨然幫助我們把一些梵文和日文的佛教術語給翻譯出來。 　　◎禪師的弘法人生 　　鈴木禪師只會偶一在講話中談起他的過去，以下是我盡己所能，為他的生平組織起來的一份個人簡介。他是玉潤祖溫大和尚的弟子，但另外還有一些師父，最著名的一位就是岸澤惟安禪師。岸澤禪師是道元佛學思想的研究權威，一向強調學佛者對道元思想、禪公案（特別是《碧巖錄》），以及佛經，均應有深入仔細的理解。 　　鈴木禪師從十二歲那年，即開始跟著父親的一名弟子（也就是玉潤祖溫禪師），展開了禪修的學徒生涯。與師父一起生活若干年後，他先後在駒澤佛教大學和曹洞宗的兩個專修道場（永平寺和總持寺）繼續進行修行和研究。他也在一位臨濟宗禪師座下短期學習過一段時間。 　　玉潤禪師在鈴木禪師三十歲那年入寂。因此，鈴木禪師儘管年輕，仍必須同時照管兩座寺院，一座是師父的林宗院，另一座是父親的禪寺（他的父親在玉潤禪師入寂後不久也逝世了）。林宗院是一座小禪寺，也是為數約兩百座小寺的總寺。鈴木禪師擔任林宗院住持任內，其中一個主要任務就是要遵照師父遺願，依傳統方式將林宗院加以改建。 　　在一九三○和四○年代，禪師在林宗院帶領一些討論小組，對日本政府的軍國主義作風和行動提出質疑，這在當時相當罕見。大戰前夕，襌師就有到美國弘法的念頭，當時因為師父堅不應允，他就只好放棄。但在一九五六年和五八年，一位朋友（日本曹洞宗的領導人）兩次力邀他到舊金山，帶領一個當地的日本曹洞宗團體。力邀第三次時，鈴木禪師終於答應前往。 　　◎將禪帶到西方世界 　　一九五九年時，五十五歲的鈴木禪師來到了美國。經過好幾次的延後歸程，最後，他決定留在美國弘法。禪師會留下來是因為他發現，美國人都懷有一顆「初心」，對禪很少有既定的成見，相當願意對禪敞開，相信禪能為他們的人生帶來幫助。此外，禪師也發現，美國人問問題的方式可以為禪注入新的生命。 　　在禪師抵達美國不久，就有好些人圍聚在他身邊，請求跟從他學禪。禪師的回答是︰「我每天大清早都會坐禪，如果你們有興趣，不妨來與我同坐。」自此，追隨鈴木禪師的人與日俱增，至今在加州已有六個據點。 　　當時他最常待的地方是舊金山市佩奇街(Page Street) 三百號的禪修中心（共有六十名弟子住在那裡，固定來坐禪的人數就更多了），以及位於卡梅爾谷(Carmel Valley )上方的塔撒加拉泉(Tassajara Springs) 的禪山禪修中心。後者是美國的第一座禪寺，固定會有為數大約六十名的學員，從事為期三個月或更長時間的修行。 　　師徒之間 　　楚蒂認為，如果能讓讀者明白弟子們對鈴木禪師有何感受，將比任何事情都更能幫助讀者理解禪師在這本書裡的談話。這位師父所給予弟子們的，名副其實就是這些談話內容的一個活生生的例證——證明他所倡導的那些看似不可能實現的目標，真的可以在這一生中體現。 　　各位若修行得愈深，就愈能明瞭師父的心，並且終究會明白，自己的心和師父的心都是佛心。各位還將會明白，坐禪乃是各位真實本性完美的表現。以下是楚蒂對禪師的兩段讚辭，很能說明禪師與徒弟之間的關係︰ 　　一位禪師就是實現了完全自由的人，而這種完全自由是所有人類的潛能。他無拘無束地生活在他整個存在的豐盈裡。他的意識之流不是我們一般自我中心意識那種固定的重複模式，而是會依實際的當下環境自然地生發出來。結果就是，他的人格表現出各種不凡的素質︰輕快、活力充沛、坦率、簡樸、謙卑、真誠、喜氣洋洋、無比善悟與深不可測的慈悲。他的整個人見證了何謂「活在當下」的真實之中。 　　但到頭來，讓眾弟子感到困惑、入迷和被深化的，並不是老師的不平凡，而是他的無比平凡。因為他只是他自己，所以得以成為眾弟子的一面鏡子。與他在一起時，我們意識到了自己的優點和缺點，但與此同時又不會感受到他有一絲讚美或責難。在他面前，我們看到了自己的本來面目，也看到了他的各種不平凡只是我們自己的真實本性。當我們學會把本性釋放出來，師徒之間的界線就會消失，消失在佛心展開而成的一道存在與歡愉的深流裡。 　　京都，1970 　　（編按：本文中所提的內容編排構想與呈現方式，與中譯本略有出入。）

　　要解決煩惱就是要成為煩惱的一部分，與煩惱合而為一。 　　在你能夠活在每一個當下之前，禪公案對你來說是很難理解的，但等到你真能夠活在每一個當下，就不會覺得禪公案有那麼難了。公案有很多，我常常喜歡談青蛙，大家聽了之後都捧腹大笑。青蛙是很有意思的生物，牠的坐姿宛如打坐，但牠卻不覺得自己在做什麼特別的事。 　　當你到禪堂打坐時，也許會覺得自己做的是很特別的事。你的丈夫或妻子在睡覺，而你卻來坐禪！你在做很特別的事，你的伴侶卻是個懶骨頭。這也許就是你對禪的理解。但是看看青蛙吧！一隻青蛙的坐姿就像坐禪，但牠卻不會有任何坐禪的觀念。如果有誰打擾牠，牠就會露出鬼臉，如果有什麼昆蟲飛過，牠就會伸出舌頭，「啪」的一聲把昆蟲吃掉。這跟我們的坐禪一樣——沒什麼特別的。 　　◎磚塊也能磨成鏡子？ 　　我在這裡給各位講一則禪公案。馬祖道一是位很有名的禪師，他的師父是南嶽懷讓禪師，而南嶽懷讓禪師則是六祖慧能的弟子。有一次，南嶽禪師經過馬祖禪師住處時，看到他正在坐禪。馬祖禪師是個身材偉岸的人，說話的時候舌頭碰得到鼻子，聲如洪鐘，而他的坐禪工夫想必十分了得。 　　南嶽禪師看到馬祖禪師像一座大山，或像隻青蛙在打坐，就問他︰「你在做什麼？」馬祖禪師答道：「我在坐禪。」「你坐禪為的是什麼？」「為的是開悟，是成佛。」各位知道南嶽禪師接下來幹什麼嗎？他撿起一塊磚，在石頭上磨來磨去。在日本，磚從窯裡取出後也是要經過一道打磨手續，好讓它顯得漂亮。 　　馬祖禪師對於師父為何要磨磚感到不解，便問道：「師父在做什麼？」南嶽禪師答道：「我要把它磨成鏡子。」馬祖禪師吃驚問道：「磚塊怎麼能夠磨成鏡子？」南嶽禪師回答說︰「如果磚塊不能磨成鏡子，坐禪又如何能成佛？你不是想成佛嗎？佛性並不存在於你的平常心之外。當一輛牛車不走，你是要鞭打牛還是鞭打車？」 　　◎不管你做什麼，都是坐禪 　　南嶽禪師的意思是，不管你做什麼，都可以是坐禪。真正的坐禪不只有在禪堂裡。如果你的丈夫或妻子在睡覺，那也可以是坐禪。如果你老想著︰「我在這裡打坐，而我的另一半卻在睡覺！」那麼就算你盤著腿在這裡打坐，仍然不是真正的坐禪。各位應該始終像隻青蛙一樣，那才是真正的坐禪。 　　談到這則公案時，道元禪師說︰「當馬祖成為馬祖，禪就會成為禪。」當馬祖成為馬祖，他的坐禪才會是真正的坐禪，而禪也才會成其為禪。怎樣才叫做「真正的坐禪」？就是當你是你的時候，不管你做什麼，都是坐禪。哪怕你是「躺」在床上，一樣可以是坐禪。反過來說，就算你是在禪堂裡打坐，如果心不在焉，我也懷疑各位是不是真正的自己。 　　迷失自己，煩惱於焉生起還有另一則著名的公案。有位山岡禪師，常常喜歡喊自己名字。他會高喊︰「山岡？」然後又自己回答︰「有！」「山岡？」「有！」他一個人獨自住在一個小禪堂，不會不知道自己是誰，但他有時卻會迷失自己。每當他迷失自己時，他就會喊道︰「山岡？」「有！」 　　如果我們能像隻青蛙的話，就總會是我們自己。但一隻青蛙也會有迷失自己的時候，這時牠就會哭喪著臉，而當有昆蟲飛過時，牠會快速伸出舌頭，「啪」的一聲把昆蟲捲住，然後吃掉。 　　所以，我想青蛙經常會喊自己的名字。你也應該這樣做，哪怕在禪堂打坐時，你有時也會迷失了自己。當你昏昏欲睡，或者當你的心思開始遊蕩，你就會迷失自己。當你覺得腿痠，心裡想著：「我的腿怎麼會這麼痠？」那時你就迷失了自己。 　　因為迷失了自己，煩惱對你來說就會成為真正的煩惱。當你沒有迷失自己，哪怕你碰到麻煩，都不會覺得它們是什麼煩惱。你只需靜坐在煩惱之中，而當煩惱成為你的一部分，或者當你成為煩惱的一部分，就再也沒有煩惱可言，因為你已成為煩惱自身，那煩惱就是你自身。如果是這樣，就不再有煩惱可言。 　　◎與煩惱合而為一 　　當你成為四周環境的一部分（換句話說，把自己叫回到當下來），就不會有煩惱可言。但是當你的心遊遊蕩蕩，那你四周的環境就不再是真實的，你的心也不再是真實的。如果你只是個幻相，那你四周的一切也會是個霧濛濛的幻相。一旦你身在幻相之中，幻相就會沒完沒了。你會生起一個又一個的虛妄觀念。 　　大多數的人都活在幻相之中，他們被煩惱捲住，並企圖想要解決煩惱。但活著無可避免地只能活在煩惱中。要解決煩惱就是要成為煩惱的一部分，與煩惱合而為一。 　　所以你要鞭打哪個？是馬還是車？你要鞭打哪個？是你自己還是你的煩惱？但你一開始問：「要鞭打哪個？」這個問題，就代表你的心已在四處遊蕩。如果你不問問題而只是確實去鞭打馬，那麼車子就會動起來。事實上，車和馬是一而不是二。當你是你，就不存在要鞭打馬還是鞭打車的問題了。當你是你，坐禪就會是真正的坐禪。當你坐禪，你的煩惱也會跟著坐禪，萬物也會跟著坐禪。 　　只要你是在坐禪，那麼，即使你的另一半是躺在床上睡覺，他／她也同樣是在坐禪。但是當你沒有真心坐禪的時候，你和你的另一半就會成為相當不同、相當分離的兩造。所以說，只要你是真正在坐禪，那眾生都會是在同一時間修習我們的禪道。 　　◎只管做，別問結果 　　這也是為什麼我們應該經常呼喚自己，查核自己。這點非常重要，這樣的修行應該時時刻刻地持續，毫無間斷。我們說︰「黎明夜中來。」這表示，黎明與中夜是沒有縫隙的。 　　在夏天過去之前，秋天就已經來到。我們應該以這種方式來理解人生，我們應該帶著這種理解來修行，帶著這種理解來解決我們的煩惱。 　　你應該只管磨磚，別管磨的結果，這就是我們的修行。我們修行的目的不是要把磚磨成鏡，帶著這種理解去生活是最重要不過的事。這就是我們的修行，這就是真正的坐禪，因此，我們才會說︰「吃飯時吃飯！」 　　你知道，你應該吃眼前的食物，有時候你並沒有真正在「吃」。你的嘴巴是在吃東西沒錯，心思卻飄到別處去了，你對嘴裡頭的東西食不知味。你在吃飯時能夠專心吃飯，一切就都順順當當的。不要帶著一絲絲的憂慮吃東西，那表示你就是你自己。 　　當你成為你，你就會以事物的本然面貌看待它們，與周遭渾然為一。這才是你的真我，這才是真正的修行，是青蛙的修行。 　　青蛙是我們修行的一個好榜樣——當一隻青蛙成為一隻青蛙，禪就會成為禪。當你把一隻青蛙了解得徹徹底底，就會得到開悟而成佛，而你也會對別人（丈夫或妻子、女兒或兒子）帶來裨益，這就是坐禪！ 　　空性使你理解一切了解空性的人卻總是能以事物的本然面貌接受它們。他們能欣賞一切，不管做什麼，他們都總是能以堅定不移來化解煩惱。 　　我今天要帶給各位的訊息是「開發你自己的精神」，這意謂著你不應在自己之外尋尋覓覓。這是非常重要的一點，也是禪修的唯一方法。當然，讀經、誦經或打坐都是禪，這類活動的每一項都應該是禪。但如果你的努力或修行沒有搞對方向，它就起不了作用。不只不會起作用，甚至可能會反過來污染你的清淨本性。這樣，你對禪了解得愈多，本性就會被污染得愈厲害。你的心將會充滿了垃圾。 　　◎閃電過後，夜空仍只是夜空 　　一般來說，我們都喜歡從各種管道蒐集資訊，以為這是增加知識的方法。但實際上，這種方法到頭來往往讓我們落得一無所知。我們對佛法的了解不應該只是蒐集資訊、設法增加知識。與其蒐集一堆知識，你更應該反過來把自己的心清理乾淨。心一旦清乾淨了，真正的知識就是你已具有的。 　　如果你以一顆清淨的心來聆聽我們的教法，就會把這些教法當成你本已知道的事情，並接受它們。這就是所謂的空性或全知，也就是無所不知。當你無所不知的時候，你就會像一片夜空。有時會有閃電一下子劃過夜空，但閃電過後，你就忘掉它了，除夜空外不留下什麼。天空從來不會對突然響起的雷聲感到驚訝，當閃電劃過天際，你也許會看到一片奇景，當我們擁有空性，我們就隨時準備好觀看閃電。 　　◎如實接受事物的本然面貌 　　中國的廬山以雲霧繚繞馳名。我沒去過中國，但想必那裡的名山很多，而觀賞白雲或白霧在山間繚繞，想必也十分賞心悅目。但儘管賞心悅目，一首中國的七言絕句卻這樣說道︰「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。」儘管「及至到來無一事」，但潮浪依然波瀾壯闊。這是我們應該怎樣欣賞事物的方式。 　　所以，你應該把知識看成你本已知道的事來接受它。但這並不表示你應該把各種資訊當成你自己看法的回聲，而只是說，你不應該對任何看到或聽到的事情感到驚訝。如果你只是把事物當成你自己的回聲，你就沒有真正看見它們，沒有以它們的本然面貌去接受它們。 　　所以，當我們說「廬山煙雨浙江潮，及至到來無一事」時，我們並不是拿它與我們看過的山水來比較，然後心想︰「有什麼了不起的，我以前就看過類似的景觀」或者「我畫過的山水比它還要美，廬山根本算不了什麼！」這不是我們的方式。如果你準備好如物之所如接受它們，你就會像接受一個老朋友一般，接受它們——儘管是帶著一種新的感受。 　　我們也不應貯藏知識，而應跳脫知識的羈絆。如果你蒐集各式各樣的知識，這樣的收藏或許很好，但那不是我們的方式，別拿這收藏在別人面前炫耀。我們不該對任何特別的東西感興趣，如果你想充分欣賞某個事物，就得先忘卻自我，像漆黑夜空接受閃電的態度一樣地來接受它。 　　◎在空性中，不同語言也能溝通 　　有時候，我們會以為根本不可能去了解不熟悉的事物，但事實上，沒有任何事物是我們不熟悉的。有人認為︰「西方文化與東方文化大異其趣，我們怎麼可能去了解東方思想、了解佛法呢？」佛法當然離不開它的文化背景，但是當一個日本僧人來到美國之後，他就不再是個日本人。 　　我現在生活在你們的文化背景裡面，跟你們吃幾乎相同的食物，我用你們的語言跟你們溝通。儘管各位也許並不完全了解我，我卻想要了解各位，而且我對各位的了解，說不定比任何能說英語的人還要多。就算我完全不懂英語，我想我一樣可以跟說英語的人溝通。只要我們是活在絕對漆黑的夜空中，只要是活在空性之中，那互相理解就總是可能的。 　　◎只要堅定不移就可以了 　　我經常說，如果各位想要了解佛法，就必須非常有耐性。但我卻想要找出一個比耐性更貼切的字眼。在日文裡，耐性是「忍」，但「堅定不移」說不定是個更貼切的字眼。「忍」是要花力氣的，但堅定不移卻不用什麼特別的力氣——你只消如實接受事物的本然面貌就行。 　　對於沒有空性觀念的人來說，這種能力看似為耐性，但在實際上，耐性有時卻是一種不接受的態度。了解空性的人卻總是能以事物的本然面貌接受它們，他們能欣賞一切，不管做什麼，他們都總是能以堅定不移來化解煩惱。 　　「忍」是開發我們精神的方法，「忍」也是我們持續修行的方法。我們應該總是生活在空寂的天空中，天空總是天空，儘管有時會出現雲朵或閃電，但天空本身是不受打擾的。即使開悟的閃電從天邊劃過，我們也應該把它忘掉。 　　我們應該為下一個開悟做準備，我們需要的不是一次開悟，而是一次又一次的開悟，如果可能，最好是一剎那又一剎那的開悟。這才是真正的開悟，它既存在於你獲得開悟之後，也存在於你獲得開悟以前。

作者：鈴木俊隆(Shunryu Suzuki) 譯者：梁永安 出版社：橡樹林文化 書系：善知識系列 出版日期：2015-12-08 ISBN：4717702092382 城邦書號：JB0019X 規格：平裝 / 單色 / 200頁 / 17cm×22cm