這是一本小而有力量的書，一行禪師在書中介紹了祈禱的重要。透過祈禱，滿足了我們日常的需求，也與更高的「我」緊密地結合在一起。書中也提到祈禱與身心的關係、祈禱對於治療的功效，以及禪修的練習，是一本每日可用的實修手冊。 祈禱文 願我們覺醒的花園百花繽紛齊放， 願我們為家家戶戶帶來安祥喜樂。 願我們種下萬行道上的良善種子， 願我們永不企圖逃避世間的苦難， 任何生命需要協助時，我們就在那裡。 願山川在此刻見證， 我們頂禮祈求大悲佑主的接納擁抱。

【導讀】　◎文／賴瑞．道西醫師（Larry Dossey, MD）

　　 祈禱的由衷而生是全球性的。就我們所知，從古到今還沒有任何一個文化沒有祈禱這件事。人們在快樂及悲傷時祈禱，在慶典及災難發生時祈禱，在出生及死亡時祈禱，在平時和戰時、在教堂和車內、在貧困和富足時都祈禱。祈禱似乎是我們與生俱來的本能。

　　就像宇宙的背景哼吟聲（hum）自宇宙初始即迴盪在整個宇宙一樣，祈禱也一直存在於地球，像是不間斷的全球吟唱。而就像是宇宙的背景哼吟聲一樣，祈禱提醒我們飲水思源。因為祈禱就是與神（Absolute）溝通，神就是我們的根源，我們與其連結，也將回歸祂的懷抱。除此之外，難道祈禱還能有其它意義嗎？

　　愛因斯坦（Einstein）曾說他本來了解他的相對論，但數學家插手後他就不懂了。同樣地，我常覺得我本來了解祈禱的，但是讀了神學家和哲學家們的言論著作後就不懂了。這也是我佩服一行禪師這本書的原因之一：它全然的簡單。對他而言，祈禱就像呼吸和行走一樣自然，甚至還更簡單。祈禱不單是我們所做的，也是我們本身。最終，我們說「?」「汝」或是「嘿！你」其實無關緊要，祈禱真正的關鍵在於我們的態度和心。

　　羅素爵士（Lord Bertrand Russell）曾說：「神經崩潰的前兆之一就是相信自己所做的工作極度重要。」我有時候覺得那些寫作祈禱的作家們有心理不正常的傾向，因為他們太嚴肅了。他們似乎認為幽默是種心理弱點。但這本書絕不會如此。相反地，就像一行禪師通行全球的一貫作品風格，這本書帶給讀者輕快和喜悅。

　　對我而言，「嚴肅的祈禱」（serious prayer）像是聰明蠢蛋（oxymoron）一樣矛盾。我比較喜歡「誠摯的祈禱」（sincere prayer）這種想法。誠摯祈禱可以有輕快的心，嚴肅祈禱則不行。類同這種觀點，基督教作家查司特敦（G. K. Chesterton）說：「要測試一個宗教好不好的方法就是看你是否可以開它玩笑。」如果他說的對，我們就要懷疑這世上究竟有沒有好宗教了。謝天謝地，還好有人可以跳脫這種西方宗教共有的鬱悶感。例如：在我和妻子芭芭拉對一群醫生演講「靈性在醫療照護的角色」之後，有位女外科醫生和我們分享她進手術房前必做的禱告。她高舉雙手祈禱：「親愛的神，這雙手是?的手。現在可別去擁抱?自己。」 查司特敦知道有些人無法嘲笑自己的靈修，所以他又說：「有個很好的笑話就是，究竟及神聖的事物是不容批評的」。

　　在我的行醫生涯裡，我們進入了一個祈禱的黃金期。祈禱已經進到美國許多醫院和診所裡了。在1990年代初期，全美125家醫學院只有三家開授有關靈修的課程。現在，大約有九十多所醫學院開授課程探討靈修和健康的關係。醫學院學生現在被教導要詢問病人的靈修經歷。研究發現，那些信仰某種宗教或遵循某種靈修之道的人比其它人活得久；一般而言，罹患重大疾病的比例也比較低。至於是信仰什麼宗教或做什麼靈修則沒有差別。這個資料在醫學界引起相當的關注，因為身為醫生，我們怎能不告知病人，有辦法可以幫助他們活得比較久又比較健康呢？

　　但是醫生們該如何回應這樣的發展呢？我的一個好友兼內科同事，對這些祈禱有用的證據很感興趣，並決定把祈禱納入他行醫工作的一部分。但是他要怎麼做才能既有禮又不會冒犯隱私呢？他寫了三句長的一段話，讓護士交給每一位來求診的病人。這段話只是說：「我研讀過有關祈禱的研究和證據，我相信祈禱對你有益。不過，如果你不希望我為你祈禱，只要在這張表上簽名並交還給護士，我就不會把你的名字列入我的祈禱名單。」幾年過去了，從來沒有人簽這張表。

　　哲學家賀爾（Manly P. Hall）曾說：「有一種人在心裡總是把神和維他命搞在一起。」換句話說，就像人們服用維他命以促進健康一樣，人們祈禱好讓自己活得比較久比較健康。如果我們祈禱只是為了這一點，那祈禱就只不過是黑色醫療箱裡的一個新工具而已。祈禱要比工具莊嚴得多。祈禱是連結到神的橋樑。如果我們長壽健康，那的確是神賜福保佑。但如果沒有，就像很多聖者和神秘主義者也在英年死於重病，我們也必須滿意神的安排，因為神的不朽也是祈禱的本質。

　　目前，超過200個對於人類、植物、動物、甚至微生物的實驗已經發現，悲憫或慈愛的祈禱或某人的慈悲心可以影響距離遙遠的另一人或物。這些研究描繪出人類意識，用時髦的說法是非局部的（nonlocal），也就是無限的（infinite）。我們個人的心識看來是和所有的心識相連結，無論距離有多遠。個人的心識是不受限制的，而如果不受限制且無邊無際，那麼最後就會匯合形成一個單一的心識，也就是祖先所說的「宇宙心識」（Universal Mind）。因此，祈禱所帶來的最大貢獻並非能夠治癒某種特別的疾病，而是驗證實現了我們大家是無限的、永恆的、一體的。無限的、永恆的、一體的這些用詞傳統上是用於聖神（Divine）。因此，我們和神共享這些特質；而怎麼稱呼它都可以，或者就稱為：內在的神性（the Divine within）。

　　這本書並非套用在生活上的公式書，如果讀者這麼想就誤解了作者的原意。最後，讓我們向祈禱的永恆及奧妙致敬，因為就是這個不可思議性，而非想像的公式讓祈禱恆久留存。雖然已有幾百萬人嘗試過，但是從來沒有人能成功地把祈禱簡化為可以套用並且萬靈的實利性公式。這一點也不奇怪，因為神終究是超越理性認知的。祈禱是怎麼作用的？我最喜歡的解釋隱藏在愛丁頓爵士（Sir Arthur Eddington）對於現代物理中測不準原理（Uncertainty Principle）的評論裡：「不明的事情正在運作，我們不知道是什麼。」或是塞思博士（Dr. Seuss）的注解：「它恰巧就是發生了。」承認我們不知道祈禱怎麼作用並非示弱的表現。在醫學界，我們知道有些事早在我們了解它怎麼作用之前，就已經作用幾千年了。

　　一行禪師關於祈禱的短文像支箭一樣，直指宗教的容忍限度。他的觀點明確表示，祈禱是全球性的，屬於全體人類而非特定宗教。就像許多關於祈禱和治療意圖的實驗研究所發現的一樣。這本書顯示，祈禱不是哪一個特定傳統的專利。這和我們通常所聽到的大相逕庭。在宗教衝突白熱化的當今世界，這個訊息比以往更顯重要。

　　一行禪師對於祈禱的觀點不啻為心靈的糧食。讓我們期願有成千上萬的人享用它，因為這一餐攸關我們的未來。

第一章　祈禱有用嗎？

　　所有心懷信仰的人，在靈修練習上都會採用某種祈禱或禪修方式，雖然這些方式看來可能大為不同。祈禱有可能是沉默的靜坐或是詩歌大合唱。有些傳承教人坐著祈禱，有些則是用俯拜、跪、站、甚至舞蹈的方式來祈禱。有些人虔誠地定時禱告，有些則是臨時報佛腳地緊急求救。而儘管祈禱的方式形形色色種類繁多，我最常被問的問題是：「祈禱有用嗎？」

　　回答這個問題的最佳方式是講個故事。有個六歲小男孩養了一隻小白鼠當寵物。但這隻小白鼠不僅是寵物而已，牠也是小男孩最親密的朋友。有一天，這小男孩和小白鼠在花園裡玩，但小白鼠鑽進一個地洞後就沒再出來了。小男孩非常悲傷，覺得沒了小白鼠，他活著也沒什麼意義了。他跪了下來，雙手合十，熱切地祈禱小白鼠能再出現。他全心全意地祈禱，就像他看媽媽做過的一樣，喃喃地向上帝說：「上帝啊！我對您有信心。我知道若您願意，你可以讓小白鼠再回來的。」

　　小男孩十分虔誠地跪著祈禱了兩個多小時，但是小白鼠沒有回來；最後男孩回屋裡去了。

　　在他童年時，無論發生什麼事，他都會祈禱。但他所祈禱的從沒實現。到了高中時，他對祈禱已經沒有信心了。

　　這個男孩，現在已經是就讀於天主教高中的少年，參加了校內的音樂班。這個班的老師是位聲音發顫、健康狀況頗差的老人。每天早上，老師上課所做的第一件事就是禱告。他的禱告有十分鐘之久，沒有任何學生喜歡這件事。他禱告的方式無趣而平常。老師禱告前都會先問；「有人有什麼事要我代禱的嗎？」他會把這些事全記下來，然後代表大家禱告。通常，他會為一些小事禱告；例如：「明天我們要去戶外野餐，請給我們好天氣，不要下雨。」對這年輕男孩來說，這課前禱告的十五分鐘是無聊的。他對這些一點信心也沒有。然而老師仍舊每天虔誠地禱告。

　　有一天，一個女孩哭得傷心不已地來上課。她說父母剛告訴她，母親得了腦瘤。她嚇壞了，害怕媽媽會死掉。老師聽她說完後，站起來看著全班說：

　　「如果班上有人不想和我們一起禱告的話，沒關係，就請到外面走廊站一下。因為我們將要為這女孩的媽媽禱告。我們禱告完畢之後，我會要人出去叫你們進來。」

　　這男孩想要起身出去，因為他對禱告毫無信心。但出於某種原因，他沒動，留在座位上等著看會如何。老師要所有人都低下頭，然後開始禱告。他的禱詞很短，但聲音非常有力；低著頭，雙手合十，閉著眼，他說：「感謝您治好這個女孩的媽媽。」就這樣。兩週後，女孩告訴全班，她媽媽康復了。醫生掃描腦部，結果沒有任何腫瘤的跡象。

　　對這位放棄禱告已久的男孩來說，這件事重燃他對於祈禱能帶來療癒的信心。他開始為健康不佳的音樂老師禱告。他全心全意為音樂老師的健康禱告，但一年後老師去世了。

關於祈禱的五個問題

　　祈禱有用嗎？這個故事告訴我們答案了嗎？有時候祈禱如願實現，但有時則否。或許我們需要問更多問題。第二個問題就是：為什麼有時候祈禱有效，而有時候卻沒有？

　　我們知道，打電話需要電話線並通電。祈禱也一樣。如果我們的祈禱沒有信心、慈悲和愛的能量，那就像是用不通電的線來打電話一樣。所以，光是祈禱並不一定有結果。

　　有沒有辦法保證祈禱一定會有令人滿意的結果？如果有人知道辦法，那大家都會不惜代價購買，但至今沒有人有這種辦法。

　　我們並不知道為什麼祈禱有時候有效，有時候却沒有。但因此又衍生出另一個問題：如果神或我們信仰的外在力量已經決定了事情該如何發展，那又何必祈禱呢？有信仰的人會說：如果神的旨意是如此，那麼就是如此。如果什麼事都已經預先註定，那又何必祈禱。如果有人註定會在某個年齡得癌受苦，那我們何必多此一舉地為那個人的健康祈禱？那不是白費時間嗎？

　　佛教徒對於「業」也有同樣的問題。如果有人過去造了惡業，後來生病了，有人就會說那是業力的作用，我們的祈禱哪能改變什麼？如果我們的業（karma）是如此，那麼業的結果怎能改變？基督徒所謂「神的旨意」就相當於佛教徒所謂的「業果報應」。

　　所以如果神靈讓事情這樣發生，那又何必祈禱？但我們也可以反問，為什麼不祈禱？從佛教我們學到「一切無常」，意思是一切都會改變。我們今天可能健康，但明天就生病；今天可能生病，但明天病就好了。一切都按因果法則在運行。因此，如果我們有了一個新的能量，新的洞見，新的信念，則我們能在身心生命中開創一個新的階段。當我們靜坐練習統整身心並將愛帶給奶奶、姊姊、或弟弟時，我們是在創造一股新的能量。而這股能量立刻打開了我們的心。當我們心生慈悲，並在祈禱者和受禱者之間建立連結，那麼梅村和河內就沒有距離了。這種連結無法用言詞衡量或描述，它完全不受任何時間空間所障礙。

　　我們和神並非兩個分別獨立的個體，因此神的旨意也是我們自己的意志。如果我們想改變，神不會阻止我們。詩人阮攸（Nguyen Du）是這麼說的：

　　必要時上天不會阻礙人們
　　過去的業果可以消除
　　未來的因緣可以創造

　　真正的問題是，我們要不要改變呢？我們要執著於讓人受苦的誘惑，而讓心靈在夢中遊蕩嗎？如果你的心想要改變，那麼你所信仰的神靈也會樂於見到你改變。

　　家庭也是如此。沒有人是完全個別獨立的。如果兒子或女兒改變了，父母也會跟著改變。如果兒女生出新的能量並因而改變，不久之後也會在父母心中產生改變。家人不是完全分離獨立的個體。即使神已預先安排事情該如何，我們仍然可以改變；因為聖經說：「我們是神的子女。」 　　創造者和被造者之間的關係是什麼？一個是有能力創造，而另一個是被創造的。若兩者相互關連，我們可以分別稱為主體和客體。如果兩者無關，我們怎能稱之為主體客體？創造的主體是神，被創的客體是我們生存的宇宙。主客兩體之間密切相關，就如左右、日夜、飽足飢餓之間密切相關一樣。依據反映原理（the law of reflection），聽聞者（perceiver）和所聽所聞密切相關。當事件的角度改變，反映的角度立刻改變。我們所謂「神的旨意」，和我們自己的意志相互關連。這是為什麼過去行為的業果報應可以改變的原因。

　　現在，一步步地，第四個問題浮現了。如果祈禱未見效果，是因為我們的信心薄弱嗎？馬太福音17:20說：你若信心堅強則力可移山 。但什麼程度才叫信心足夠或堅強呢？那個失去朋友（小白鼠）的男孩在一開始時很有信心，他是真的相信，若神願意，小白鼠就會出現。如果那時有人問男孩，他會說他信心十足。這個信心已經銘刻在心好幾年，因為每晚他都在母親帶領下禱告。那麼為什麼這次他的禱告沒有效呢？有人會說是因為他祈禱時只想滿足自己對友情的渴望，他對小白鼠的愛不是真愛。所以，如果祈禱無效，是因為我們的禱告裡沒有愛嗎？

　　當然不是。不過祈禱的結果經常並不如我們所願。通常我們相信自己是全心全意，用全身的每一個細胞，血管裡的每一滴血來祈禱，但仍然不成功。如果我們為摯愛的人在臨終時禱告，怎能說我們沒有愛呢？我們是真的愛。然而如果我們深入一點就會發現，有時候我們的愛並不是對那個人。我們的愛是對自己，因為我們害怕被孤單地丟下、害怕失去自己所愛的人。如果我們把愛和害怕及孤獨感混為一談，那麼這是真愛或只是渴望呢？我們可能渴求那個人活下去好讓自己不孤單。這是一種愛，不過是對自己的愛。但即使我們全心祈禱還是沒法救活生病的朋友，但卻能改變我們的內在。

　　然後是第五個，也是最後一個問題。這個問題盤旋於其他問題之上：我們是向誰祈禱呢？阿拉是誰？神是誰？佛陀是誰？觀音菩薩是誰？聖母瑪利亞又是誰？當我們深入這個問題時，會發現問題比答案還要多。

　　區別自己和他人的界限在哪裡呢？對佛教徒來說，這可能是最基本的問題。如果能找到這個問題的答案，那麼前四個問題都不難解答。在佛教的修行傳統裡，每當我們合十禮敬前，都必須深入了解我們是誰，以及面前這位我們所禮敬的又是誰。尤其重要的是，我們必須看清兩者之間的關係，例如自我以及佛陀之間的關係。

　　如果你認為佛陀是位和你完全分別獨立的個體，跟你毫無關係，你站在下面而佛陀坐在上面，那麼你的祈禱或禮拜就不圓滿。因為那是基於一種錯誤的觀念（perception），個別自我的觀念。認為佛陀和你各有各的自我，基於這種觀念而禮拜，只能稱為迷信。

　　當你雙手合十站在佛像，或世尊，或任何你禱告的對象面前時，你都必須觀想。因為你所面對的那些形像，無論是銅鑄、泥塑、玉雕或鑲鑽，都只是象徵而已。那個雕像是在你之外，但佛陀並不是在你之外的某人。我們要能觀想其間的連結。

　　在佛教，我們稱短詩或祈禱文為偈頌（gatha）。下面是我這個傳承的佛教徒在觀想時所用的偈頌的開頭：

　　禮敬者以及被禮敬者，在本質上都是空。
　　（The one who bows and the one who is bowed to are both, by nature, empty.）

　　這意思是佛陀以及眾生的本質都是空。「禮敬者以及被禮敬者，在本質上都是空。」這種觀念，某些基督徒聽來可能覺得非常奇怪，甚至可能很震撼。怎麼有個宗教讓人敢對教主說「你是空的，你沒有一個獨立的自我」。但「空」（梵文sunyata）的意思並非什麼都不存在，空的意思是「沒有個別獨立的真實存在」。

　　你和佛陀並非兩個分別獨立的真實存在。你中有佛而佛中有你。基督教及其它宗教中可能也潛藏著這種理解，但佛教用很清楚簡單的方式表明了。

　　我們之中沒有任何人有個別獨立的自我。所以，回答第五個問題：佛教的祈禱是向我們自己以及在我們之外的祈禱，其間並沒有差別。
如果我們修證真理，就能看出我們也和所有的聖者一樣具有愛、正念、及智解的本質。神和我們有同樣的本質。神和我們之間沒有差別，沒有隔離。

　　正念的能量是真正的能量，而只要應用能量就必有改變。例如，陽光的能量能改變地球上的生命。風是能量而我們的正念也是能量，可以改變世界以及人類的處境。因此，當我們產生了正念的能量時，我們就能祈禱。

佛教的祈禱

　　佛教有個詞是「誦經」。經（sutra）是佛陀的教導。有時我們自己誦經，有時則和共修團體「僧團」（sangha）一起誦經。我們有時是在心中默念，有時則是大聲誦出。我們有時以正念、信仰、及悲心的能量誦經，有時則只是像鸚鵡一樣發出聲音但不知其意地唸誦。

　　我們為什麼誦經呢？首先，是要和佛陀給我們的教導，和佛陀的智解相應。唸誦也給我們一個機會，可以灌溉心識中美好善良及清新的種子。我們可以稱這樣的誦經為祈禱嗎？如果我們了解「祈禱」這個字的深意，意即祈禱是以正念專注為本的修行，那麼我們可以說，誦經也是祈禱。

　　除了誦經之外，佛教徒也有梵唄，和祈禱非常近似。下面的「祈願日吉祥夜吉祥」是個好例子。

　　祈願日間安好 夜間安好
　　祈願日中之時 也有安樂
　　祈願分分秒秒日日夜夜都安好
　　祈願三寶護祐 事事平安
　　祈願四生一切眾生住於清淨地
　　祈願三界一切眾生生於蓮花座
　　祈願無數漂泊心靈 覺悟菩薩道三德位
　　祈願一切眾生蒙恩自在 圓滿菩薩階位
　　世尊面容如滿月 似日輪 閃耀清明光輝
　　智慧光芒照射各方
　　慈悲喜捨包容一切
　　禮敬釋迦摩尼佛
　　禮敬釋迦摩尼佛
　　禮敬釋迦摩尼佛

　　你可以稱這個梵唄為許願。但誦經、梵唄、或祈禱的行為並非空泛的許願，因為禱詞的另一面是修行。佛教的修行是練習正念並專注於經中的每一個字。這個禱詞是基於我們內在的力量。當我們的內在缺乏修行的力量時，從外在也得不到或只得到很少力量。 　　在另一個偈頌「功德迴向淨除業障」中，我們唱誦這些詞句：

　　願消三障諸煩惱
　　願得智慧真明了
　　普願災障悉消除
　　世世常行菩薩道

　　「消三障諸煩惱」是一種欲望。我們將這欲望導向佛陀，讓他幫助我們從痛苦中解脫並了悟智慧。但在唱誦這些詞句時，我們並非只是將此欲望交託給佛陀，而是匯聚內在力量以結合外在力量。

　　另一個偈頌「弟子恭敬禮」象徵佛教祈禱的精神。這祈禱奠基於自己的修行，依靠內在與外在力量的結合。要明白，若內在沒有力量，則外在力量也不存在。下面是偈頌裡的一段：

　　多生多劫以來，弟子沉溺於業障、貪愛、憤怒、自大、無明、迷惑、過失中。
　　今日，感恩佛陀指正過錯，弟子將虔誠地重新開始 。

　　這些話像鏡子一樣，讓我們照見自己的真實狀況。修行者開啟了正念之光，照亮了自己的處境。在偈頌中，我們看見過去多麼不良善，透過唱誦以及佛陀的悲憫之光，我們得以看清所犯的過錯。我們決心不再繼續過往的方式，誓願避免不善的行為，從事善的行為。這些話提醒我們，學習佛陀教導之後，可以應用在生活裡。

　　下面是另一個偈頌，是越南傳統的偈頌，連小學生都知道的。

　　依靠佛陀悲憫護祐
　　願我們身無病痛心不憂苦

　　修行，就像祈禱一樣，是為了生命的兩個層面：身與心的健康。我們為什麼希望身無病痛心不憂苦呢？並不是為了享受感官欲樂，而是為了能天天快樂修行絕妙的佛法，早日解脫生死的束縛。我們修行以明心見性，洞見事物的真實本質並解脫一切眾生。這是我們的宏大誓願。

為自己和他人祈禱

　　最近有位修行者到梅村來，梅村是位於法國的禪修中心，我就住在那裡。她因癌症病得很重。梅村的一位尼師，也是我的好友，禪空（Chan Khong）比丘尼和她談過後，得知這位修行者的祖父母分別活到94及95歲。因此禪空師便建議她向祖父母禱告。「祖父、祖母，請來幫我。」我們如此禱告是因在我們的身體裡也有祖父母的身體。我們的祖父母或許不在了，但我們仍擁有他們的健康細胞，可以請他們幫忙。當我們請求祖父母時，很清楚他們和我們是一體的。

　　某一晚我在禪坐時，我將能量傳送給Dam Nguyen法師。她人在越南河內，病得很重。當我們修悲憫，專注於悲憫而禪修時，也是在修慈愛。這個能量的傳送也是一種祈禱。Dam Nguyen 好轉很多，但這並非唯一重點。當我們心中充滿了愛時，也在這世界上創造了更多的愛、和平、及喜樂。

　　當我們傳送慈悲的能量給別人時，會發現自己的心也改變了。這祈禱在我們內在開始奏效。當Dam Nguyen在梅村時，其它尼師們照顧她，對她非常慈悲。所有那些慈愛和能量，仍然在她及我們每個人的內在。如果我們反觀內在，觸動那股能量，那麼我們會更有能量療癒別人的身心。

　　有時候我們祈禱別人健康快樂，但有時候我們只祈禱別人改變。台北有位女士因先生好賭而非常痛苦。她是位佛教徒，每天到寺廟祈禱，願先生能戒賭。她和先生的關係讓她每天備受痛苦折磨。她覺得自己每天日夜辛勞照顧家庭，而他却不顧妻小揮金如土。她不求財富、成功、或健康。她只求有人能幫她讓先生戒賭。

　　但若這女士只是繼續上廟求先生戒賭，這個祈求會靈驗嗎？佛教教導我們祈求之外，同時也要修行。在祈禱時也要有正見、專注、洞見、慈愛、及悲憫。光是憤怒、責怪、忌妒、及怨恨是不行的。我們需要正念、專注、了解、及愛的能量來讓線路通電。否則我們的祈禱怎能傳到聆聽者的耳朵呢？如果那位女士了解她和先生彼此密切相關，雙方的行為互相關連，那麼她或許可以看出困擾她的問題癥結何在。
我們如何祈禱呢？我們是用口、用心來祈禱，但那還不夠。我們還要用身體、語言、心意、以及日常生活來祈禱。藉由正念，我們的身口意能夠合一；身口意合一時，我們便能產生足以突破困境的信心和愛的能量。

有效祈禱的兩個重點

　　有效祈禱的重點很多，但有兩點似乎最重要。首先，要在自己和受禱者之間建立關係。這就像打電話需要電話線一樣。之前我問過「我們向誰祈禱？」而且我回答，祈禱者和受禱者是兩個無法彼此區隔的存在。這是佛教的基礎，而我很確定在每個宗教裡都有一些了解此點的資深修行人。他們能夠明白：神在我們心裡，神就是我們，我們就是神。觀想的偈頌全文如下：

　　禮敬者以及被禮敬者，在本質上都是「空」
　　所以彼此之間的溝通，是難以言喩的完美

　　有效祈禱的第一重點是我們和受禱者之間的溝通。而因為我們和受禱者相互關連，因此彼此之間的溝通也超越時空限制。當我們這樣禪修溝通時，連線建立並且溝通立刻實現。那時，線路是暢通的。

　　我們知道，電視台發送訊號到衛星，訊號再傳送到電視機需要點時間，讓電波在空中傳送。但祈禱的溝通傳達完全不受時空限制。我們不需要衛星，不需要等一兩天才有結果，結果是即時的。當你沖泡即溶咖啡（instant coffee）時，雖然號稱即溶，但你還是得燒開水，花時間沖泡，然後你才有咖啡喝。但祈禱則完全不需要任何時間等候，連「即刻」（instant）也不用。

　　祈禱的第二個重點是需要能量。我們已接好電話線，現在需要通電。祈禱的電流就是慈愛、正念、以及正定。正念是身心都活在當下，我們的身和心都專注於一點：現在。如果缺乏這點，無論信仰的是什麼，我們都沒法祈禱。如果你不在當下，那誰在祈禱呢？
要祈禱有效，我們的身心必須安住於當下。當你具有正念時，你就有專注，這是趨向般若智慧（prajna）的條件。Prajna是梵文的洞見及超越的智慧。缺乏這一點，我們的祈禱只不過是迷信而已。

作者：一行禪師(Thich Nhat Hanh) 譯者：施郁芬 出版社：橡樹林文化 書系：善知識系列 出版日期：2007-08-31 ISBN：9789867884701 城邦書號：JB0042 規格：圓背軟皮精裝 / 單色 / 240頁 / 13cm×19cm